Радикальный Субъект и его дубль. Лекция в Новом Университете. 2004 год. Клуб "В почете"

Трансцендентальное единство языка традиций - Зазор между религией и традицией - Место сатаны в холистском ансамбле - Шива-разрушитель - Кто-то борется с кем-то... - Место сатаны в религиозных учениях - Проблема предшествования - Различные имена сатаны - Понятие "сатанизма" как концепт западного христианства

Беседы о Ноомахии № 5. Логос Кибелы.

"Сухопутный Енох (Бегемот), как и морской Левиафан – особое «животное пятого дня», в отличие от остальных зверей, созданных в шестой день. Если вспомнить о преадамитских теориях, возможно здесь речь идет о расах, созданных Богом до Адама – морской и континентальной.В другой книге говорилось о двух Бегемотах-Енохах – Енохе осветленном и Енохе омраченном" Вова Дмитренко

Феноменология Аристотеля. Лекция 10. Онтология силы и ужас материи

Основной доклад на тему «К концепту «радикального антихриста»: онтология и опыт (семантический, религиоведческий, социологический, политологический аспекты)» - профессор А.Г. Дугин. 
Также представлены следующие доклады:

· «О старообрядческой книге "Об антихристе" и её авторе» - историк, библиограф А.В. Знатнов.

В книге А.Г. Дугина разбираются модели мышления, альтернативные тем, которые стали восприниматься как нечто «универсальное» в ходе становления западноевропейской философской и богословской традиции. 

Доксы и парадоксы времени. Лекция 11. Время Ирана. Линейность битвы белого и черного бога.

Время как дыхание

Введение этимология

psykhē "the soul, mind, spirit; life, one's life, the invisible animating principle or entity which occupies and directs the physical body; understanding, the mind (as the seat of thought), faculty of reason," also "ghost, spirit of a dead person;" probably akin to psykhein "to blow, breathe," also "to cool, to make dry."

sometimes traced to a PIE root *bhes- "to blow, to breathe" (source also of Sanskrit bhas-),

*h₁eh₁t- *h₂enh₁-

to breathe

breath

*h₂enh₁-

Sanskrit: व्यान (vyāna)

Gilaki: جان‎ (soul; body; dear)

Sanskrit: अनिल (ánila, “air, wind”) (see there for further descendants)

*an(ə)-3

Gr. ἄνεμος `Hauch, Wind', ἀνήνεμος

Lat. animus `Geist, Seele', anima `Lufthauch, Atem, Seele, Leben'

aksl. vonja (*ani̯ā) `Geruch' (vonjati `riechen, duften'), *ǫchati `duften' in aruss. uchati usw. (-ch- vielleicht Nachahmung von duchati, also ohne geschichtlichen Zusammenhang mit dem s von lat. hālāre aus *an-slo-);

и.е. *dheu-

θῡμός `Gemütswallung, Leidenschaft, Mut' (θῡμιάω noch rein sinnlich `rauche, räuchere'

 aksl. dymъ `Rauch';

gr. θύ̄ω (ἔθῡσα), lesb. θυίω `stürme einher, brause, tobe, rauche' (*dhu-i̯ō, υ: aus θύ̄σω, ἔδῡσα, wie auch ū im ai. Pass. dhūyáte und anord. dȳja `schütteln' Neubildung ist; in der Bed. `rase' vielleicht aus *dhusi̯ō, s. dheu̯es-), θυάω, θυάζω ds., θύελλα `Sturm' (s. S. 269 unterdheu̯es-), ep. θύ̄νω `fahre einher, stürme daher' (*θυνϝω), θυνέω ds. (*θυνέϝω), θῦνος · πόλεμος, ὁρμή, δρόμος Hes. Mit der Bed. `rauchen (Rauchopfer), riechen': θύ̄ω (θύ̄σω), τέθῠκα `opfere', θυσία `Opfer', θῦμα `Opfertier', θύος n. `Räucherwerk (daher lat. tūs), Opfergabe, Opfer' (davon θυεία `Mörser'? s. Boisacq m. Lit.), θυόεις, θυήεις `von Opferdampf oder Räucherwerk duftend', θύον `ein Baum, dessen Holz wegen seines Wohlgeruches verbrannt wurde', θυία, θύα `Thuya', θυηλή `Opfergabe' ( : ion. θυαλήματα : att. θῡλήματα, *θῠϝα- : *θυ:-, s. Bechtel Lex. 168 f., Boisacq s. v.), θῠμέλη `Opferstätte, Altar'.

slav. *dujǫ, *duti (z. B. russ. dúju, dutь) `blasen, wehen', ablautend *dyjǫ in sloven. díjem, díti `wehen, duften, leise atmen'; aksl. dunǫ dunǫti (*dhoun-) `blasen' (ablautend mit ai. dhū̆-nóti, -nāti, gr. θύ̄νω);

gr. θάνατος `Tod', θνητός `sterblich' (*dhu̯enətos und *dhu̯n̥̄tós), dor. θνά̄σκω `sterbe', nach den Präs. auf -ίσκω umgebildet att. ἀποθνῄσκω (-θανοῦμαι, -θανεῖν), lesb. θναίσκω ds. (Schwyzer Gr. Gr. I 362, 709, 770);

to breathe

Индуизм. Веды

Упанишады

आत्मा, आत्मन् от и.е. *h₁éh₁t-mō ~ *h₁h₁t-m̥nés 

It is derived from the Proto-Indo-European word *h₁eh₁tmṓ (a root meaning "breath" with Germanic cognates: Dutch adem, Old High German atum "breath," Modern German atmen "to breathe" and Atem "respiration, breath", Old English eþian).

 It can also be linked to the Greek word "atmos", which is the derivation of the word atmosphere.

From Proto-Indo-European *h₁éh₁t-mō ~ *h₁h₁t-m̥nés (“beath, spirit”), from *h₁eh₁t- (“to breathe”) +‎ *-mō. Cognate with Proto-Germanic *ēþmô (“breath”), Proto-Tocharian *āñcäme (“wish, self, soul”).

Кашмирский шиваизм

Abhinavagupta (c. 950 – 1016 CE[1][2]) was a philosopher, mystic and aesthetician from Kashmir.[3] He was also considered an influential musician, poet, dramatist, exegete, theologian, and logician[4][5] – a polymathic personality who exercised strong influences on Indian culture.[6][7]

Abhinavagupta was born in a Kashmiri Brahmin

Автор Tantrāloka, an encyclopedic treatise on all the philosophical and practical aspects of Kaula and Trika (known today as Kashmir Shaivism).

Школы Trika, Pratyabhijna, Spanda, Krama, Kula.

Два типа времени

Солнечное (saura  = sthūla – sthūla sharira) и духовное (adhyātmika = sūkshma – sūkshma sharira – связано с prana.

Все распространение времени (kāla) основано на жизненной энергии и дыхания (prāna). Жизненная энергия дыхания зависит от вибрации (spanda). Вибрация покоится в пустоте, а пустота в сознании (cit). Поэтому вся вселенная основана на сознании.

Тантралока, 62-63.

Prana प्राण

prāṇa is sometimes described as originating from the Sun and connecting the elements,

From   the latter from Proto-Indo-European *h₂enh₁- (“to breathe”).

Сознание развертывается в витальную энергию или дыхание: prāksamvit prane parinatā

Каллата.

Bhatta Kallata also referred as Kallata was a notable 9th-century Shaivite thinker who may have written the Spanda-vritti, and Spanda-karika.

He was a pupil of Vasugupta, another possible author of the Spanda-karika. According to Rajatarangini (The River of Kings) written in 12th-century CE by Kalhana, he lived during the reign of Avanti Varman (855-883 CE).

Spanda= sphurattā (вспышка), ūrmi (волна), balam (сила), udyoga (подъем), hrdayam (сердце), sāram (сущность).

Пишет Kshemaraja в Spandasandohna

Rajanaka Kṣemarāja (क्षेमराज) (late 10th to early 11th century) was a philosopher and brilliant disciple of Abhinavagupta, who was a peerless master of tantra, yoga, poetics, and dramaturgy. Not much is known of Kṣemarāja's life or parentage. His chief disciple was a sage known as Yogāraja.

Mark S. G. Dyczkowski (1992). The Stanzas on Vibration: The SpandaKarika with Four Commentaries: The SpandaSamdoha by Ksemaraja, The SpandaVrtti by Kallatabhatta, The SpandaVivrti by Rajanaka Rama, The SpandaPradipika by Bhagavadutpala. SUNY Press.

Trika Sāshana время = последовательность и непоследовательность (kramākrama).

«Время созидающий импульс, характеризующийся последовательностью и непоследовательностью. Время сияет как собственная природа великого Господа. Его появление происходит из-за энергии Господа называемой Kāli.»

Tantrasāra Abhinavagupta.

Krama – последовательность, название одной из тантрических школ.

Время есть манифестации множественности действий kriyāvaicitriya

Время вибрация сознания, проявленная в дыхании.

«Путь времени» - kālādhvan. Adkhvan = путь

Для пробужденного вся объективная реальность должна быть проглочена.

Тантралока

Два времени

Высшее есть энергия Господа Kālashakti = Kālī काली

Низшее есть один из пяти ограничивающих факторов kāla

Время как шакти есть воля и действие (iccha и kriya)

Танец Шивы – тандава, рудра-тандава

Танец мгновений Ямвлиха

Кали тандава

Shiva = Nataraja «царь танцев»

The Tandavam takes its name from Tandu (taṇḍu), the attendant of Shiva, who instructed Bharata (author of the Natya Shastra) in the use of Angaharas and Karanas modes of the Tandava at Shiva's order.

Some scholars consider that Tandu himself must have been the author of an earlier work on the dramatic arts, which was incorporated into the Natya Shastra.

Indeed, the classical arts of dance, music and song may derive from the mudras and rituals of Shaiva tradition.

The dance performed by Shiva's wife Parvati in response to Shiva's Tandava is known as Lasya, in which the movements are gentle, graceful and sometimes erotic. Some scholars consider Lasya to be the feminine version of Tandava. Lasya has 2 kinds, Jarita Lasya and Yauvaka Lasya.

Феноменология Радикального Субъекта. Лекция 20. Гегель - 4. Опрокинутый мир и сознание Сатаны. 

Доксы и парадоксы времени. Лекция 15. Время Апокалипсиса. Эон, кайрос, хронос

Апокалипсис

Онтология Воскресения (άνάστασις ) Физика Восьмого Дня Фрашокарт

Большое воскресение

Существует три понимания воскресения:

l) души;

2) тела;

3) соединение тела и души при общем воскресении.

Прп. Иоанн Дамаскин выразил традиционную позицию, отвергающую с догматической точки зрения воскресение души как таковое:

«Души, будучи бессмертными как воскреснут? (αί γάρ ψυχαί αθάνατοι ούσαι πώς άναστησονται;) <…> Воскресение – это воскресение тела и соединение с ним души».

Сама по себе бессмертная душа после смерти тела – без него несовершенна

Духовное воскресение – воскресение души

«Душа есть некое второе воскресение у людей (δεύτερα τοίς άνθρώποις ή άνάστασις), восставляющее к делам добродетели»

Прежде смерти смерть и прежде воскресения тел происходит воскресение душ (ψυχών άνάστασι,ς) делом, силой, опытом и истиной.

Это воскресение не только произошло тысячу лет назад, оно «происходит в каждом из нас, верных <…> и это не просто, но в час, когда Сам Владыка Христос в нас воскресает, светоносно и молниевидно посылая молнии нетления и Божества»

Доксы и парадоксы времени. Лекция 23. Генеалогия экстернальности -1. Злая Вселенная и ее "творец"

Ориген (ок. 185, Александрия — ок. 254)

О деяниях Бога до мира

Вопрос о бытии Бога До создания мира.

В главе "О начале мира во времени" Ориген указывает на свидетельство Писания о сотворении мира во времени, не подлежащее, казалось бы, какому-либо сомнению, но затем поворачивает проблему другой стороной к читателю, показывая ее скрытую глубину и возможность противоречивого понимания. Так, он обращается к вопросу о сотворении мира, хотя, по указанию самого богослова, в повествовании Моисея ясно сказано, "что все видимое сотворено в определенное время"^[1].

Если мир начал существовать с известного времени, то что делал Бог до начала мира? Ведь нечестиво и вместе с тем нелепо называть природу Божью праздной или неподвижной или думать, что благость некогда не благотворила и всемогущество когда-то (ни над чем) не имело власти.

Кириологический аргумент – если Бог Господь , то над чем он Господь тогда, когда мира нет?

И затем предвосхищает возможное возражение своих оппонентов (ставшее в истории богословских споров - и вообще в истории мысли - действительным, и неоднократно), задавая вопрос о том, чем же был занят Творец до создания этого мира.

мы скажем, что Бог впервые начал действовать не тогда, когда сотворил этот видимый мир; но мы верим, что как после разрушения этого мира будет иной мир, так и прежде существования этого мира были иные миры.

Из письма Иеронима к Авиту: «По нашему же мнению, и прежде этого мира был иной мир, и после него будет иной мир. Хочешь ли ты научиться, что после разрушения этого мира будет иной мир? Слушай, что говорит Исайя: „новое небо и новая земля, которые Я сотворю, всегда будут пред лицом Моим“. Хочешь ли знать, что до создания этого мира в прошлом были другие миры? Внимай Екклезиасту: „Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем. Бывает нечто, о чем говорят: смотри, вот это новое; но это было уже в веках, бывших прежде нас“. Это свидетельство утверждает, что миры не только были, но и будут существовать и что они существуют не все вместе и не одновременно, но один за другим». 

Циклы

Многие высказывания, встречаемые в Περί άρχών, действительно подталкивают к подобным заключениям: "но мы верим, что как после разрушения этого мира будет иной мир, так и прежде существования этого мира были иные миры" [5]; "века были прежде этого мира и будут после него" [6] и т.п.

впервые, по-видимому, у ранних стоиков, в частности, у Хрисиппа 

Теория космических циклов и вечного повторения; возвращение планет в свое определенное положение мыслилось как начало мирового пожара, в результате которого весь космос возвращался к первичному элементу – огню

апокатастасиса, или экпюрозиса (εκπυρόσις); 

καταβολή

По моему мнению, нельзя оставить без внимания того обстоятельства, что Священное Писание называет создание мира некоторым новым и особенным именем: оно называет это создание (καταβολή) мира. По-латыни это выражение неточно перевели словом constitutio (устроение) мира.

В греческом же языке (καταβολή) означает скорее низвержение, т. е. свержение вниз, что по-латыни, как мы сказали, неточно перевели словом constitutio как устроение мира. Так, в Евангелии от Иоанна, в словах Спасителя: «и будет скорбь в те дни, какой не было от сложения мира» (Матф. 24, 21; Марк. 13,19), словом «сложение», constitutio, переведено греческое (καταβολή), которое и нужно понимать так, как мы выше указали.

То же слово употребляет апостол в Посланиик Ефесянам, когда говорит (о Боге): «так как Он избрал нас прежде создания мира» (Ефес. 1, 4), создание мира он называет здесь «καταβολήν», и это название до́лжно понимать в том смысле, в каком мы объяснили его выше.

Итак, нужно, кажется, исследовать, что именно указывается этим новым названием?

Я думаю, что конец и совершение (consummatio) святых будет заключаться в невидимом и вечном состоянии их, думаю на основании рассмотрения самого этого конца, как мы часто доказывали это в предыдущих книгах. В подобном же состоянии, нужно думать, твари находились и прежде. Но если они имели такое же начало, какой предстоит им конец, то, без сомнения, от начала они находились в состоянии невидимом и вечном. Если же это так, то, очевидно, разумные существа низошли из высшего состояния в низшее, и притом – не только души, заслужившие это (снисшествие) разнообразием своих движений, но и те существа, которые были низведены из высшего и невидимого состояния в это низшее и видимое для служения всему миру, хотя и не по своему желанию: «потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее – в надежде» (Римл. 8, 20). Так именно солнце, луна, звезды, ангелы получили назначение служить миру и тем душам, которые вследствие крайних уклонений ума получили нужду в этих грубых и плотных телах: ради этих именно существ, которым это было необходимо, устроен был и этот видимый мир. Итак, словом (καταβολή), по-видимому, указывается низведение всех вообще существ из высшего состояния в низшее. Но вся тварь питает надежду на освобождение от рабства тлению, когда сыны Божьи, падшие и рассеянные, соберутся воедино и когда прочие чины исполнят в этом мире то, что знает один только художник всего, Бог.

Чаяние бо твари откровения сынов Божиих чает (Рим.8:19).

ἡ γὰρ ἀποκαραδοκία τη̃ς κτίσεως τὴν ἀποκάλυψιν τω̃ν υἱω̃ν του̃ θεου̃ ἀπεκδέχεται

Охлаждение души

греческое ψυχή, помимо привычного смысла, надлежащего тщательному разбору, означает также нечто холодное (ψυχρός), или охладевшее; так не потому ли это название перенесено на нее, "что она охладела из божественного и лучшего состояния (а refrigescendo de statu diviniore ас meliore)?"

существует состояние более "теплое", которое было когда-то потеряно и стало ψνχή. 

Истинное начало творения (как чистая его природа), существовавшее тогда, "когда оно было чем-то иным, отличным от погибшего" - это ум (νους), который, по Оригену, гораздо ближе к понятию духа, нежели душа.

"Павел и соединяет, сочетает со Святым Духом более ум, чем душу.

Ум - это орган постижения духовного; т.е. именно умом происходит должное возвышение и уподобление Творцу. "...

Ум (mens), уклонившийся от своего состояния и достоинства, сделался и назван душой, и что душа, в случае восстановления (si reparata fuerit) и исправления, снова сделается умом".

термин встречается в одном из новозаветных текстов - речь идет об отрывке из В русском синодальном переводе άποκατάστασις переводится как "совершение", что является неточным не только с оглядкой на первоначальный смысл, но и по отношению к последующим переводам на латынь и другие (европейские) языки, где сохраняется, в разной степени, концептуальная основа. Греческий текст здесь следующий:

ὅπως ἂν ἔλθωσιν καιροὶ ἀναψύξεως ἀπò προσώπου του̃ κυρίου καὶ ἀποστείλη̨ τòν προκεχειρισμένον ὑμι̃ν Χριστόν ’Ιησου̃ν

ὃν δει̃ οὐρανòν μὲν δέξασθαι ἄχρι χρόνων ἀποκαταστάσεως πάντων ὡ̃ν ἐλάλησεν ὁ θεòς διὰ στόματος τω̃ν ἁγίων ἀπ' αἰω̃νος αὐτου̃ προφητω̃ν

 ".

: "...и да пошлет Он предназначенного вам Иисуса Христа, Которого небо должно было принять до времен совершения всего, что говорил Бог устами всех святых Своих пророков от века".

Деяний св. Апостолов, 3:20-21

Впервые используется в Евангелиях: «Илия должен прийти прежде и устроить (греч. ἀποκαταστήσει) всё» (Мф. 17:11).

άποκατάστασις

 Άποκατάστασις – restitutio omnium et consummatio omnium

Καταβολῆ -- constitutio создание мира

Мтф 13: 35 από καταβολῆς κόσμου от начала мира (от происхождения мира)

Люцифер заключен в темницу Творения (третьего Принципа) и ожидает там суда.

 Люцифер был создан в четвертом Гештальте матрицы, где и идет борьба тьмы и света.

«Надо штурмовать ад. Дьявол силен, но ты сильнее, так как с тобой Христос.». Три принципа человека стр. 128.

«Дьявол, я жертвую тебе свои грехи. Но с Богом и его Милосердием. Сможешь, сожри меня». Стр. 129.

Человек. У основании души лежит бесконечный ужас адской муки.

Ты стоишь в дверях.

Funklein. Fiat как ужас есть червь в душе

Мы говорим не о свинолюдях  (Saumenschen), валяющихся в отбросах и испражнениях, мы говорим о душах бедных грешников, зависших между раем и адом.

Три части человека

1. Образ Бога Bild Gottes (2 Principium)
2. Образ мира Bild dieser Welt (3 Principium) животное стихии звезды
3. Образ дьявола des Teuffels Bild (1 Principium!!!)

Schon thut Noth der Schlangentreter in Mutterleibe

Борьба духа, зверя  дьявола!!!

Дьявол – власть славу и господство

Зверь деньги наслаждения

Дух царство небесное

Тщеславие, власть, гордость – от Горечи

Сладострастие от – Терпкости

Ньютон

Теория абсолютного безвременья

Метафора часов

Гюйгенс

Христиан Гюйгенс ван Зёйлихем (1629 – 1695)

Часы

Голландец отец друг Декарта

Создатель маятниковых часов, которые не смог сделать Галилей

Лагранж писал, что Гюйгенсу «было суждено усовершенствовать и развить важнейшие открытия Галилея»

В 1673 году под названием «Маятниковые часы» вышел трактат Гюйгенса по кинематике ускоренного движения.

«Horologium oscillatorium, sive de motu pendulorum an horologia aptato demonstrationes geometrica».

Эта книга была настольной у Ньютона, который завершил начатое Галилеем и продолженное Гюйгенсом построение фундамента механики

Космотеорос

«ΚΟΣΜΟΘΕΩΡΟΣ sive de terris coelestibus earumque ornatu conjecturae».

Другие планеты также населены людьми.

Ньютон

Исаак Ньютон (1642 —1727)

 Сакробоско

A similar concept goes back, to John of Sacrobosco's early 13th-century introduction to astronomy: On the Sphere of the World. In this widely popular medieval text, Sacrobosco spoke of the universe as the machina mundi, the machine of the world, suggesting that the reported eclipse of the Sun at the crucifixion of Jesus was a disturbance of the order of that machine

Johannes de Sacrobosco, also written Ioannis de Sacro Bosco, later called John of Holywood or John of Holybush (c. 1195 – c. 1256), was a scholar, monk, and astronomer who taught at the University of Paris.

Неточность времени года

Что такое точность? Соотнесенность с механическими часами. ТО есть со внешним.

Год как форм а жизни, а не погрешность.

Образец года внутри.

Абсолютное время

Идею времени Нью он заимствовал от своего учителя по Кембриджу Исаака Барроу

Ту же идею разделял друг Ньютона Samuel Clarke

Barrow himself described time as a mathematical concept, analogous to a line in that it has length, is similar in all its parts, and can be looked on either as a simple addition of continuous instants, or alternatively as the continuous flow on one instant.

Although absolute time is the “real” time in Newton’s opinion, he cautioned that we mere mortals are not however capable of perceiving it directly. Instead, we are only capable of perceiving what he called “relative, apparent and common time”, which can be observed in the measurement of perceivable objects in motion (like the Moon or Sun) and the ticking of terrestrial clocks, and from which we infer the everyday passage of time. He attributed any discrepancies between absolute and apparent time to such things as irregularities in the motion of the Earth.

Против этого Лейбниц  Gottfried Leibniz who believed that time is essentially derived from events У Лейбница реляционное время. Ментальный концепт, распределяющий события и вещи в секвенции. Полемика Кларка и Лейбница

Absolute time is nothing other than duration or the perseverance of the existence of things.

Абсолютное время есть чистая длительность или сохранение существования вещей (тел).

(уже не мера движения – чистая длительность, то есть движение как таковое)

Абсолютное, истинное математическое время само по себе и по самой своей сущности, без всякого отношения к чему-либо внешнему, протекает равномерно, и иначе называется длительностью… Все движения могут ускоряться или замедляться, течение же абсолютного времени изменяться не может

Абсолютное пространство

Ньютон

Абсолютное время = Ньютоновское время

Относительный центр (солнце или земля) – точка максимальной гравитации!

Абсолютное пространство = пространства абсолютного падения

Падения вникуда

Абсолютность времени математически выражается в инвариантности уравнений ньютоновской механики относительно преобразований Галилея.

Все моменты времени в прошлом, настоящем и будущем между собой равноправны, время однородно.

Течение времени всюду и везде в мире одинаково и не может изменяться.

Каждому действительному числу может быть поставлен в соответствие момент времени, и, наоборот, каждому моменту времени может быть поставлено в соответствие действительное число.

Время есть скалярная величина

Таким образом, время образует континуум.

Аналогично арифметизации (сопоставлению каждой точки числу) точек евклидового пространства, можно провести арифметизацию всех точек времени от настоящего неограниченно назад в прошлое и неограниченно вперед в будущее.

Для измерения времени необходимо только одно число, то есть время одномерно.

Промежуткам времени можно поставить в соответствие параллельные векторы, которые можно складывать и вычитать как отрезки прямой

Время в классической физике

В классической физике время — это непрерывная величина, априорная характеристика мира, ничем не определяемая.

В качестве основы измерения используется некая, обычно периодическая, последовательность событий, которая признаётся эталоном некоторого промежутка времени. На этом основан принцип работы часов.

Время как поток длительности одинаково определяет ход всех процессов в мире.

Все процессы в мире, независимо от их сложности, не оказывают никакого влияния на ход времени.

Поэтому время в классической физике называется абсолютным.

Релятивность Галилея

Нельзя однозначно определить покоится ли система или движется.

Покоя нет – нет центра.

Основные свойства времени

Однородность

Однородность времени и пространства однородная система замкнутая система

Однородность — одно из ключевых свойств времени в классической механике.

Все моменты времени равноправны, то есть что если в два любые момента времени все тела замкнутой системы поставить в совершенно одинаковые условия, то начиная с этих моментов все явления в ней будут проходить совершенно одинаково

Однородность времени означает независимость законов движения системы от выбора начала отсчёта времени, при течении времени нет чем-либо примечательных, выделенных моментов и безразлично, от какого момента времени идет отсчёт

Изотропность 

пространства

Изотропность — одинаковость свойств пространства по всем направлениям, то есть поворот любой замкнутой физической системы как целого не изменяет её физические свойства

Изотропность пространства

Если пространство изотропно вокруг каждой своей точки, то оно однородно в каждой своей точке.

Из свойства изотропности пространства вытекает закон сохранения момента импульса

времени

Изотропность времени T-симметрия («симметрия по отношению к обращению времени») — симметрия уравнений, описывающих законы физики, по отношению к операции замены времени t на −t (то есть к обращению времени).

Изотропность времени. Изотропностью времени в классической механике называется одинаковость его свойств по обоим направлениям. Она следует из того, что замена переменной  t  на – t в уравнениях Лагранжа,  оставляет их, и вытекающие из них уравнения движения, неизменными.

Все движения по законам классической механики обратимы, то есть для всякого движения, описываемого уравнениями классической механики, всегда возможно обратное во времени движение, когда механическая система проходит те же состояния в обратном порядке

Радикальная экстернальность времени

Время Ньютона является внешним по отношению к миру. (Ранее мы рассматривали что оно было напротив радикально внутренним). Оно могло бы быть если бы Вселенной не было бы.

Время – это контейнер, в которой может погружена любая система тел, и тут же она окажется в условиях жесткой детерминации. Время и есть эта детерминация.

Время не воспринимается чувствами, но измеряется математически.

Ньютон – 2 Теология экстернального бога

Теория абсолютного безвременья

Исаак Ньютон (1642 —1727)

According to most scholars, Newton was Arian, not holding to Trinitarianism.

As well as being antitrinitarian, Newton allegedly rejected the orthodox doctrines of the immortal soul, a personal devil and literal demons

Although he was not a Socinian he shared many similar beliefs with them

Предопределение

Кальвин praedestinatio

Кальвин думает что продолжает Божественного Августина в предопределении. Авугстин против Пеласгия , который учил, что можно спастись только усилиями человека. Августин отвечал что нельзя.

Но Августин действует в интернальной топике Для него Бог внутри человека, abditus mentis.

Кальвин опрокидывает предназначение – которое точнее есть видение ранее, провидение, провидЕние προορίζω – в экстернальность, где оно становится предестинацией как предетерминацией.

Кальвин излагает свою доктрину предопределения в третьей книге «Наставлений в христианской вере» издания 1559 г. как один из аспектов доктрины искупления через Христа. Предопределение, по Кальвину, должно рассматриваться в правильном контексте. Оно является не «продуктом человеческих размышлений, а тайной Божественного откровения» ("Наставлений в христианской вере"I.ii.2; III.xxi.1-2).

Иоанн Дамаскин учил о том, что «Бог все предвидит, но не все предопределяет».

Ньютон Книга Даниила

Физика Государства

Политика на основе природы

У Платона/Августина политика на основе идей, рая, Неба

Время времена и полвремени

1260 лет

360+2х360+ 360/2

TEITAN

ΛΑΤΕΙΝΟΣ – 666

Иреней отождествлял 4-го зверя Даниила  и зверя из моря Апокалипсиса 13 с imperiam quod nunc regnat

Антитрнитаризм

Антилатинизм

Экстернальный Бог

Система мира

he is not duration and space, but he endures and is present.

Since each and every particle of space is always, and each and every indivisible moment of duration is everywhere, certainly the maker and lord of all things will not be never or nowhere.

This most elegant system of the sun, planets, and comets could not have arisen without the design and dominion of an intelligent and powerful being. And if the fixed stars are the centers of similar systems, they will all be constructed according to a similar design and subject to the dominion of One, especially since the light of the fixed stars is of the same nature as the light of the sun, and all the systems send light into all the others.

And so that the systems of the fixed stars will not fall upon one another as a result of their gravity, he has placed them at immense distances from one another.

He rules all things, not as the world soul but as the lord of all.

Прогресс

Иоахим де Флора

Францисканцы – импетус

XVI

Бэкон

Фрэ́нсис Бэ́кон (1561 —1626)

В этом трактате он поставил целью науки увеличение власти человека над природой, которую определял как бездушный материал, цель которого — быть использованным человеком.

Предназначение науки в том, чтобы умножать силу и могущество людей, обеспечивать им богатую и достойную жизнь.

Фрэнсис Бэкон был первым, кто использовал слово «прогресс» во временном, а не в пространственном значении. Он утверждал, что человеку предназначено господствовать над природой, познавая ее законы.

XVII

Идея прогресса является одной из теоретических предпосылок Модерна. Не без причины ее часто называют «подлинной религией западной цивилизации».

Исторически эта идея была сформулирована приблизительно в 1680г. в ходе спора «ревнителей древности» и «современников», в котором участвовали Террассон, Перро, аббат де Сен-Пьер и Фонтенель.

Жан Террасон (1670 - 1750) — филолог священник

доказывал, что неуклонное развитие человеческого духа делает римскую литературу выше греческой, а современную — выше римской.

Dans sa Dissertation critique sur l'Iliade, Terrasson prétend que, grâce surtout aux apports de Descartes, la science et la philosophie avaient donné un tel essor à l'esprit humain que les poètes du xviiie siècle dépassaient de très loin ceux de la Grèce antique.

Certains historiens attribuent aussi à Terrasson le Traité de l’Infini Créé, donné le plus souvent comme une œuvre de Malebranche.

Шарль Перро́ (1628 – 1703) –  В историю литературы он вошёл как главный идеолог движения «новых» в споре о древних и новых. Основные программные тексты Перро — поэма «Век Людовика Великого» (1687) и диалоги «Параллели между древними и новыми в вопросах искусства и наук», т. 1—4, 1688—97. Перро считал, что искусство века Людовиков намного превзошло античное и должно развиваться и далее; представлению о неизменном идеале он противопоставил идею поступательного прогресса искусства, идущего рука об руку с прогрессом наук и ремёсел.

Спор древних и новых XVII  век

Эта идея ярко отразилась в оглашённой на заседании Академии 27 января 1687 года поэме Перро «Век Людовика Великого», с которой начинается наиболее острый этап «Спора о древних и новых». В своём программном тексте Перро, начиная с панегирика королю, ставит век Людовика выше века Августа, а искусство времён короля — выше римской классики. В подтверждение своего тезиса Перро ссылается, в частности, и на научно-технический прогресс, подчёркивая, что знания древних о мире были ограниченными или ошибочными. Свои идеи он развил в цикле диалогов «Параллели между древними и новыми в вопросах искусства и наук» (Parallèle des anciens et modernes...), т. 1—4, 1688—1697, где, в частности, превозносил жанр романа как преемственный по отношению к античному эпосу и прозу вообще.

В Англии начало полемики было положено публикацией в 1690 году небольшого эссе «О древнем и новом знании» сэра Уильяма Темпла, в котором утверждалось, что все нынешние открытия меркнут перед достижениями античности.

Шарль-Ирене́ Касте́ль, аббат Сен-Пьер (1658 – 1743) один из виднейших поборников идеи вечного мира.

Аббат де Сен-Пьер еще до Канта выступил с проектом «вечного мира»

Берна́р Ле Бовье́ де Фонтене́ль (фр. Bernard le Bovier de Fontenelle; 11 февраля 1657, Руан, — 9 января 1757,

В развернувшейся во Франции полемике, которая получила название «Спор о древних и новых», выступил («Отступление по поводу древних и новых»,1688) как критик античности и сторонник теории прогресса в литературе и искусстве («новые»)

 XVIII

Она уточнялась по инициативе следующего поколения, к которому принадлежали

Анн Робер Жак Тюрго (фр. Anne Robert Jacques Turgot, baron de l’Aulne, барон д’Ольн; 10 мая 1727 — 18 марта 1781) основоположник экономического либерализма!

В двух речах, произнесённых Тюрго на латинском языке в Сорбонне в 1750 году, он высказал несколько важных историко-философских идей, обнаружив весьма обширное знание истории и широкое понимание хода развития человеческой мысли. В них был дан «один из первых набросков продуманной буржуазной теории прогресса». Тюрго пытался показать, что прогресс мысли проявлялся даже в самую «мрачную и варварскую» эпоху средних веков.

Тюрго в 1750г., а затем Кондорсе выразили ее в следующей формуле:

«Вся совокупность рода человеческого постоянно идет к все большему совершенству».

Николя́ де Кондорсе́, полное имя Мари́-Жан-Антуа́н-Николя́ де Карита́, марки́з де Кондорсе́ (фр. Marie Jean Antoine Nicolas de Caritat, marquis de Condorcet; 17 сентября 1743, Рибмон, Эна, Франция — 28 марта 1794,

Написал он своё знаменитое сочинение: «Esquisse d’un tableau historique des progrès de l’esprit humain» («Эскиз исторической картины прогресса человеческого разума»), за которое он признаётся родоначальником теории «прогресса», одним из творцов философии истории.

Две идеи проходят красной нитью через всё сочинение:

о необходимости уравнения гражданских и политических прав всех людей и

о бесконечном совершенствовании рода человеческого.

«Картина успехов человеческого ума» состоит из двух частей: первая заключает в себе всю картину прогресса, в самых общих чертах;

во второй части и следующих за ней Кондорсе предполагал изложить факты, которые могли бы служить для развития и подтверждения мыслей, высказанных во введении. В первой книге Кондорсе делит всю историю человечества на десять эпох, причём к последней относит время с основания французской республики.

Кондорсе призывал рационально усовершенствовать язык и орфографию.

Луи́-Себастьян Мерсье́ (1740 -  1814) — французский писатель, драматург, автор утопического романа «Год 2440».

В XVIII в. классические экономисты (Адам Смит, Бернар Мандевилль, Дэвид Юм) в свою очередь реабилитировали ненасытное желание: по их выкладкам, нужды человека способны непрерывно увеличиваться.

По их мнению в природе человека всегда желать большего и действовать соответственно, непрерывно изыскивая свой интерес. Будучи связанными с оптимизмом, эти воззрения сделали относительной тематику первородного греха или постарались стереть память о ней.

Антивечность, время Антихриста, притяжение

1. Беме – Шеллинг – Гегель

Природа и материя

1. Слишком большой вес имманентности. Беме помещает природу в Бога. При этом происходит смешение двух негативностей – Хэн предшествующего Нусу и ноэтической материи, последующей духу.
2. В любом случае в Боге появляется темное начало. Необходимость, принуждение.

Шеллинг: Бог не был всегда изначально. Ему предшествовало хаотическое противоречивое в самом себе существование божественной Природы.

Божество царствует над миром ужаса, и Бог именуется «страшным», «ужасающим» - причем не из-за того, что вне Его, а из-за Того, что в Нем самом, из-за того, что в Нем и с Его помощью скрыто. Шеллинг

1. Шеллинг в мировых эпохах говорит о том, что единое не предшествует Диаде, а последует за ней. Диада – Небытия (Вечной Природы, Прошлого) и Бытия (Настоящего) – предшествуют будущему, которое должно стать Единством.

Проблема в прошлом

В любом случае в отличие от платонизма здесь проблема, драма и некоторые гностические мотивы.

Описание вечной Природы в Боге у Бёме и Шеллинга, антиточка Гегеля – показывают на некоторую проблему. И время как история в их системах и служит для ее разрешения.

Системы остаются монистическими, но дуализм в них акцентирован намного больше, чем у платоников.

В отличие же от классического православного сценария в духе иоахимизма Беме-Шеллинг-Гегель видят будущее как открытие эпохи Святого Духа.

Метафизическую проблему они помещают в прошлое, в Природу.

При этом у Беме фигура дьявола фундаментализируется тем, что это свободный дух выбирает именно Вечную Природу и осознанно переходит на ее сторону.

Творение по Беме в каком-то смысле это стратегический ход в укрощении дьявола. Дьявол в творении оказывается во вне. То есть в наших терминах оказывается в положении полюса экстернальности.  

Проблема гравитации

В платонизме проблема перехода от вечности ко времени не является драматической. Это проодос. Единое благо, нежадно, поэтому оно изливается вовне себя, становясь многим.

Ничего кроме изобилия в первом толчке от вечности ко времени нет. И дальше все удаляется и ухудшается благодаря именно этому изначальному перелившемуся через край самого себя Блага.

Зла в Боге нет, контракции тоже. Поэтому внешняя граница излияния - материя, хора, движение – пространство/длительность  -- чисто пассивна. Это пассивное ничто, оно лишено силы, воли, субъектности.

У Беме – Шеллинга -  Гегеля – материя – субстанция возводятся к статусу Природы и помещаются как негатив в самого Бога. ТО есть приобретают статус субъекта. Это лже субъект, но его ложность вечна и божественна. Это божественная ложь, становящаяся божественным вечным прошлым.

У Аристотеля ясно виден баланс между гравитацией и левитацией, притяжением к низу и притяжением к верху. При этом гравитация есть лишь слабость левитации, левитация малой интенсивности. Вещи хотели бы взлететь, но не могут. Их притягивает лишь верх, но слишком слабо. И только поэтому они падают.

Пространство не безразлично. Оно есть продукт контрагирующей сжимающей силы. Учение о гравитации глубоко ложно. Шеллинг

Но в окружении Беме-Шеллинга-Гегеля слишком сильны тенденции к онтологической автономизации Природы. Здесь уже нельзя объяснить ее чистой проекции Логического начала. В Природе они предчувствуют нечто больше, нежели постепенный процесс мягкого проодоса. В Природе есть проблема.

Ярче всего это выражено в экстремистской доктрине Ньютона о гравитации. Для Ньютона левитации нет, а гравитация есть. Это значит, что минус первичнее, чем то, из чего он вытекает.

Гравитация становится метафизическим вызовом. Если левитации нет, а гравитация есть, то Природа есть нечто самостоятельное. ТО есть в каком-то смысле субъект. Это мы и  видим в концепте Природы в антиточке Гегеля.

Время и гравитация

Это напрямую связано c временем как силой. Время падает и время хочет падать.

Почему мы сейчас живём внутри Логоса Кибелы - в мире без смысла и цели, в мире без мужчин. Каковы глубинные тёмный опоры капитализма и прогресса. Что нам необходимо знать, чтобы разобраться в окружающей реальности. Об этом и многом другом рассказывает Александр Дугин в очередном выпуске проекта Ноомахия. Что же будет являться третьей философией, соответствующей черному Логосу Кибелы? В солярном платоническом видении мы можем получить только внешний, «небесный» взгляд, который на своем нижнем пределе видит «хору», χώρα, пространство, плоскую пленку хаотического движения разрозненных частиц, еще не подвергшихся формообразующему воздействию упорядочивающей демиургии. Χώρα происходит от того же корня, что мифологический «хаос», χάος, означающий «зияющий», «зевающий», дословно – «открывающий челюсти, освобождая пустое пространство». Вместо объемного «хаоса», создающего трехмерность неупорядоченной пустоты, Тимей видит пленку, не поддающуюся осмыслению при помощи классического аполлонического Логоса и требующего для постижения сползания в дрему, утрату ясности и строгости, вырождение. Аристотель уделяет своей «материи», ύλη, намного больше внимания. Она становится необходимой составляющей явления, без которой, как без «подлежащего» (ὑποκείμενον), явления вообще не может быть (в отличие от платоновских идей, которые сами и есть то, что есть, το ὄν). Соответственно, материя обретает определенное (позитивное) онтологическое измерение, фундаментально превосходящее ее статус в платонизме. Именно вещь как феномен становится у Аристотеля во главу угла, и все ее свойства мыслятся как приложения к ее действительному присутствию, в котором существенную роль играет материя. Следовательно, в духе Логоса Диониса мы существенно приблизились здесь к зоне материи и Матери. Особенно этот имплицитный материализм Аристотеля был вскрыт и взят на вооружение стоиками, которые, соединив его учение с досократиками, построили развернутую модель рационалистического материализма, придав даже Логосу статус материального начала. Стою раннюю и позднюю (за исключением средней, а конкретно, Панэтия и Посидония, стремившихся сочетать стоицизм с платонизмом, а поэтому выпадающих из основного настроя этой философии) можно считать пограничным случаем аристотелевской философии, перемещающий центр внимания в сторону материи как своего нижнего предела. Но все же форма, эйдос, остаются здесь фундаментальными полюсами явления, а следовательно, не могут претендовать на роль философии Кибелы. Этому по-настоящему соответствует иная философская традиция, берущая начало из фракийского города Абдеры от Левкиппа через Демокрита ведущая к Эпикуру и эпикурейцам, вплоть до римского философа Лукреция Кара. Эта констелляция мыслителей ближе всего стоит к структурам черного Логоса. Демокрит строит свое учение на полном отрицании аполлонического вертикального порядка, двигаясь не сверху вниз (как платоники), а снизу вверх. Базой его философии является два понятия -- минимально неделимая частица (атом) и пустота, «Великая Пустота». Это и есть опора бытия, лежащая в основе всех явлений, которые формируются на основании игры атомов, движущихся в хаотическом беспорядке по законам изономии: в любом возможном направлении и в любом сочетании. Слепое беснование распыленных частиц складывается в вихри, которые образуют организационные ансамбли, но сам порядок – включая эйдосы, фигуры, тела и процессы – формируется по алеаторным законам случайных сочетаний. Демокрит утверждает, что боги суть галлюцинативное скопление атомов, что они невечны, но способны приходить во снах, чтобы сообщить спящему о каком-то мало значимом событии или просто попугать его. В мире нет никакой гармонии или имманентной логики, все сущее есть суета сует. Осознав ничтожность случайного мира, Демократ смеялся над людьми, относящимся к бытию серьезно и торжественно, заслужив прозвище «смеющегося философа». Перед нами образ типичного порождения Геи – кривляющегося червеобразного монстра, имитирующего человеческое сознание сгущенного призрака (εἴδωλον). Жители Абдер посчитали его умалишенным, так как все свое свободное время, а оно было полностью свободным, поскольку он был тунеядцем, просаживающим родительское наследство, Демокрит проводил на кладбище или на городских помойках. Вполне в духе своего общего настроя Демокрит не верил ни в вечность, ни в душу, ни в бессмертие, а только в случай и Великую Пустоту мертвой и отчужденной Вселенной. Мы видим яркий пример мистического ноктюрна – перехода сознания на прямо противоположную сторону, отождествление со слепыми и безвидными или призрачными силами материи, беспорядка и хаоса, то есть философию Ночи. Платон совершенно справедливо видел в Демокрите и атомистах своих экзистенциальных врагов, носителей хтонического, титанического начала. Показательно, что Плотин напрямую отождествляет атомистов с кастрированными жрецами Великой Матери (галлами), причем, он подчеркивает, что именно евнух по-настоящему стерилен: женщина может служить для плода средой созревания, тогда как именно кастрат воплощает в себе предельную тщету и абсолютное бессилие. Сходные идеи развивал в своей философии Эпикур, возводивший всю реальность к чувственному миру, отрицавший не только бытие платоновских идей, но и формы/эйдосы Аристотеля, и признававший учение об атомах. Для Эпикура, верившего в множество миров, боги как более совершенные сцепления атомов, пребывают в полной изоляции от людей (между мирами) и ни на что не оказывают влияния. Счастьем Эпикур считал полное безразличие (ἀταραξία), а так как боги счастливы, то им все безразлично, а следовательно, они не принимают никакого участия ни в жизни Вселенной, ни в бытии людей, поэтому их наличие, не проявляющееся ни в чем, по сути тождественно их отсутствию (концепция deus otiosus, «ленивого, праздного бога», известная в разных религиозных и мифологических системах – обычно таких богов люди склонны быстро забывать). Душа же человека смертна, как и его тело. При этом Эпикур верил в эволюцию видов, полагая, что материальные силы приводят к появлению более высокоорганизованных существ, отталкиваясь от простейших. При этом Эпикур целью жизни считал наслаждение. Полную экспозицию эпикурейских воззрений изложил в своей поэме Лукреций Кар, сочетавший философские аспекты черного Логоса с целым рядом хтонических мифов об автохтонном происхождении людей и предшествующих им менее совершенных рождений Земли, еще не поднявшихся в своей эволюции видов до известной нам картины животного и растительного мира. В лице Демокрита, Эпикура и Лукреция Кара перед нами развернута панорама философии титанов, оформляющих Логос Великой Матери и систематизирующих его процедуры и основные понятия. Это интеллектуальной штаб титаномахии, ведущейся на философском, религиозном и культурном уровнях, то есть один из трех главных полюсов войны умов (ноомахии). В этой армии мыслителей мистического ноктюрна видно, что так мыслит не сама Гея, но продукты ее партеногенетического самооплодотворения – мобилизованные в ее войско продукты ее творчества, порожденного привацией, нищетой и недостатком как основными качествами материального начала. Скопческая философия материализма неоплатониками рассматривалась как грубое насилие над здравым смыслом; они относили ее основные принципы к четырем последним гипотезам из платоновского диалога «Парменид», построенным на отрицании существования Единого. Таким образом мы имеем дело с философией Вселенной, которой, с аполлонической точки зрения, просто не может быть. Не может и не должна.

О жизни. Якоб Бёме (1575 -  1624). Бёме это Гераклит и Эмпедокл досократик.

Башмачник. Троичность De tribus principiis и De triplici vita hominis. De tribus principiis (Beschreibung der Drey Göttliches Wesens), 1619

Balthasar Walther (1558 – c. 1631) was a Silesian physician and Christian Kabbalist of German ethnicity

Isaac (ben Solomon) Luria Ashkenazi (1534 – 1572). Johann Reuchlin ( 1455 – 1522). Iohannes Reuchlin De arte caballistica

Primun Principium. В первом Начале Боге не Бог, а ярость, Гнев (Grimmigkeit)

1. Четверной гештальт  Отца
2. Терпкость. Холод Твердость. Ужас. Желание

Herbigkeit  едкость, терпкость  Phur (materia prima) она стягивает contraction(strenge Anziehen) к себе превращая в Sal  (вино!)

Это первоначало притягивающее к себе

Твердая и холодная сила

Грубость, твердость, холод, притяжение

Mutter

Мать Молнии

Schweffel Geist

Essentia – contraction Zimzum!

Зависть против апофатики Плотина

Стягивание к центру.

Это и есть ничто, но только Желание

Begehren как желание владеть

Angst

Стужать -  to haunt, hanter

Студеный, стужа

стыд

Камень

Горечь. Жало. Экспансия. Желание быть свободным. Восстание. Против притяжения. Вырваться от холода.

Дух Bitter  оттачивается о нее

Воля жало острие не терпит притяжения!

Так рождается сопротивление  Herbichkeit

Bitter горечь  Горечь обостряется в strenge Anziehen.

Отец Молнии

Горечь это жало/воля Geist

Expantio extentio

 Сопротивление Widerstand Жала контракционной силе Herbichkeit

Vater

Сталь

Тонкое жало Воли/Желания

(3-1) Колесо стремительной мысли

Молния-Огонь. Молния рождается из Горечи

Рождение Молнии Blitz

 Колесо

 Жало Stachel обостряется в молнии Огне

Наконец Горечь разбивает камень Herbigkeit и тогда заживается огонь

Hitze жар  Feuer  Blitz

Колесо Огонь в Камне

Бешеное вращение война

Feuer-Schrack – огненный

Дух Воды

Питается духом воды, который есть для Огня как дрова – дерево/материя

Все свойства огня  -- движение вверх

Истоки Wasser-Geist в победе Огня/Молнии над Терпкостью

Надо исследовать исток причины которая есть materia prima Зла (zur Bossheit) – которая как в прабытии Бога, так и в тварях.

В Боге есть Гнев и Ревность и это исток природы!

Гнев Бога в Нем Самом, а страдает тварь.

Sul = Seele

Sul-Phur (душа из materia prima)

Меркурий

1. Mercurius = 4 Herbe Bitter Fuer Wasser

1. Mer  Herbe
2. Cu Bitter=Stachel
3. Ri – чудовищное колесо (горечь – стремительная мысль – во вращении внутри!!! терпкости)
4. Ius  Feuer/Blitz

Wasser

Sal продукт

 Wasser это что рождается из Гнева, Ревности и Ярости трех Начал (Herbe Bitter Fuer)

Mercurius самое чудовищное из сущего это терпко-горько-огненно-водное

Битва внутри Божества как у Ибн-Араби Тучи Имена Божии молния!

Its Zorn-Quell der erste Urkund der Natur!!!

Sul из Phur

Душа Seele из Материи/Phur

Phur est materia prima

Часть 2. Secundum Principium

Вторая часть внутрибожественного процесса

Появление Света

Горечь превращается с сладость меняется структура Жала - явление Логоса

Появление Воды

Wasser-Geist – движение вниз

Это также момент опускания Молнии-Огня назад в Терпкость, откуда его выбила Сталь (Жало, Игла) Горечи.

Это момент трансформации!!!

 Итак 1 Herbigkeit (essentia) 2 Bitter-Stochel (actio) 3 Feuer (activatio, polemos, kinesis, motio) и  4 Wasser (motio inferior) и 5 Liebe/Licht (Oleum) и 6 Звук Thon (=Mercurius)

или

1 Herbigkeit 2 Bitter 3 Feuer и  4 Wasser и 5  Звук Thon (=Mercurius)  -- 6 Liebe/Licht (Oleum)

Звук это указание на рождение Света

+

 Единый Centrum

Душа

Darum ist die Seele Gottes eigen Wesen

Seite 32 Von den Dreyen Principien

Возвращаясь к первому творению душа возвращается к дьявольскому образу!!!

Imaginatio превращает душу от дьявола к Богу

Три начала

Исток (Quahl) первого начала Тьма. Исток второго начала – Свет. Исток третьего начала порождение из Тьмы силой Света – третье начало.

Лекция № 19. Das weibliche Ich - 2. Юлиус Эвола: пол и прорыв к Божеству

Lapsus.  От From Proto-Indo-European *(s)leh₂b- (“to hang loosely, be weak”). Cognate with labō, English sleep.

Имена и вещи.

Градуальное угашение света Природы. От парадиза к Externus.

Грехопадение Нового времени.

Мрак Природы.

Феноменология Радикального Субъекта. Лекция 14. Обратная интенциональность и феноменология падших духов.

• Ключ к аскетическим практикам
• Бесоборческий подвиг
• С обратной стороны от материи
• Падшие умы
• Онтология обратной стороны
• Трансформации человека: homo intimus и homo extimus

Феноменология Радикального Субъекта. Лекция 17. Гегель-1. Великое могущество негатива. Диалектика сознания.

Феноменология Радикального Субъекта. Лекция 22. Шеллинг -1. Природа как тайный субъект

Феноменология Радикального Субъекта. Лекция 23. Шеллинг -2. Темное безумие первой потенции в Боге. "В"

Феноменология Радикального Субъекта. Лекция 25. Шеллинг - 4. То же, но не так же. Времена Абсолюта.

Феноменология Радикального Субъекта. Лекция 26. Шеллинг - 5. Дух и его двойник

Феноменология Аристотеля 9. Ложная онтология естественных наук Нового времени

Феноменология Аристотеля. Лекция 14. Ruinanz и Verfallen. Онтология падения

Sein und Zeit

Erschlossenheit Öffentlichkeit

Das Dasein bereitet ihm selbst die ständige Versuchung zum Verfallen.

Das In-der-Welt-sein ist an ihm selbst versucherisch.

Das verfallende In-der-Welt-sein ist sich selbst versuchend zugleich beruhigend.

Die versuche-rische Beruhigung steigert das Verfallen.

Das verfallende In-der-Welt-sein ist als versuchend-beruhigendes zugleich entfremdend.

Dieses ständige Losreißen von der Eigentlichkeit und doch immer Vortäuschen derselben, in eins mit dem Hineinreißen in das Man charakterisiert die Bewegt-heit des Verfallens als Wirbel.

Geworfenheit und Verfallen

Субъект и субстанция

Jacere

Κεισθαι κεῖμαι

From Proto-Indo-European *ḱéytor, from *ḱey-

to be lying down

to settle

cunae колыбель

αντικείμενον

ὑποκείμενον

Ужас

Nunmehr wird phänomenal sichtbar, wovor das Verfallen als Flucht flieht. Nicht vor innerweltlichem Seienden, sondern gerade zudiesem als dem Seienden, dabei das Besorgen, verloren in das Man, in beruhigter Vertrautheit sich aufhalten kann.

Die verfallende Flucht in das Zuhause der Öffentlichkeit ist Flucht vor dem Unzuhause, das heißt der Unheimlichkeit, die im Dasein als geworfenen, ihm selbst in seinem Sein über-antworteten In-der-Welt-sein liegt.

Смерть

In diesem verfallenden Sein bei.. . meldet sich die Flucht aus der Unheimlichkeit, das heißt jetzt vor dem eigensten Sein zum Tode.

Existenz, Faktizität, Verfallen charakterisieren das Sein zum Endeund sind demnach konstitutiv für den existenzialen Begriff des Todes.

PHÄNOMENOLOGISCHE INTERPRETATIONEN ZU ARISTOTELES

Frühe Freiburger Vorlesung Wintersemester 1921/22

61 том

EINFÜHR UNG IN DIE PHÄNOMENOLOGISCHE FORSCHUNG

Монада

Geworfenheit – «субъект»

Verfallen – «объект»

Сознание

Сознание Дазайн Verfallen

Цельность удерживается сознанием – Гештальт – феноменологическая редукция

Комплексность усиливается Verfallen – Ruinanz

Сознание переводит множественность в комплексность и удерживает как гештальт на грани

Но… дальнейшее Verfallen подталкивает рассеяние монады в повседневность – естественную установку

Рассеяние переводит Zuhandene в Vorhandene

Там ничто Nichts

Материальная точка? Ложный объект творимый из стихии ужаса, что не испытывать его.

Чистая абберация предел страха

попытка построения особой онтологии Vorhandene

Атом это утверждении монады там, где ее нет и не может быть

За границей движения – за пределом падения

Поструинантная монада

Тело продукт падения

Труп продукт распада тела

Тело продукт распада духа Дазайна

Лекция Евгения Головина в Новом Университете. Дионис -1. Дионис и его дескрипции. Приближение к Дионису.

Лекция Евгения Головина в Новом Университете. Дионис-2. Продолжение герметического дискурса о символизме, религиозной эмпирике и экстатических особенностях дионисийских культов.

Дионис-3 (Новый Университет). Лекция Александра Дугина. 2 декабря 2012 года.  Презентация "В поисках темного Логоса"

ИСТОРИАЛ ТЕАТРА

Новая Школа МХАТ

Лекция 2. Дионис

Введение

Трагедия песнь козла – жертвенного животного Диониса

Трагедии, сатировские драмы и комедии ставились во время празднования Дионисий – праздников в честь Диониса.

В театре стоял алтарь Диониса.

Маски были элементом процессий Диониса.

Театр возникает из архаических культов Диониса.

Дионис не обособляет и разъединяет, но соединяет. Его дух — дух общинного единения, и невозможно помыслить дифирамб без праздничного шествия в его честь. Он — властелин театра, который принадлежит всему полису и действо которого разыгрывается всем демосом в порыве страсти. Поэты, актеры, хоры и зрители образуют единство, которое не обретает жизни без дионисийской общности. Драматическая игра включается в празднество в честь Диониса, и это празднество являет собой дух единения.

Юнгер Ф.Г. С. 203.

Мифы. Три Диониса. Загрей

Мать Персефона отец Зевс в виде змея

Его Зевс видел своим преемником – богом будущего века. Letzte Gott Хайдеггера.

Младенец Дионис-Загрей играл на Олимпе

Едва успев появиться на свет, новорождённый воссел на трон Зевса и, получив от Зевса скипетр, в подражание великому богу стал своей крохотной ручонкой потрясать молнией и метать ее.

Титаны-заговорщики вымазали лица белой краской (чтобы попасть на Олимп) напали на божественного ребёнка, когда тот смотрелся в зеркало. Зеркало и погремушка символы Диониса.

Какое-то время Дионису удавалось спасаться от преследователей, по очереди превращаясь то в Зевса, то в Крона, то в юношу, то во льва, то в лошадь, то в змею.

Когда  Дионис принял образ быка, титаны настигли его и растерзали. Семь кусков тела они поместили в треножный сосуд, сварили, поджарили и съели. Осталось нетронутым лишь сердце Диониса, то есть сама сущность бога.

Афина спасла сердце Диониса. Сердце – это его территория, его знак.

Титаны, вкусившие его плоть, были испепелены молниями Зевса, и из этого пепла, смешавшегося с кровью бога, произошел человеческий род, который и отличается дерзновенностью титанов и страдальчеством Диониса

Дионис бог превращений. Он связан со стихией становления.

Дионисийское и титаническое начала находятся в противоборстве, которое обостряется в силу того, что между ними наблюдается сущностное родство. В отличие от олимпийских богов Диониса представляют как бога становления, постоянного изменения и превращения.

Ф.Г.Юнгер Греческие мифы С.64

Дионис — не только бог перемены, но и бог превращения, через

которое ставшее осознается становящимся как противоречие. Он переворачивает прошлое и будущее и дает возможность прикоснуться к лишенному времени настоящему. Дионисийская неудовлетворенность отличается от титанической. Задача человека заключается в том, чтобы превратить свое титаническое в дионисийское.

Это происходит через катарсическое безумие Диониса, которым он наполняет человека. Охваченный таким безумием становится сродни Дионису; он постигает божью силу в себе. Его связь с богом непременно предполагает упразднение хронологии, границ, предполагает раскрытие Аида, избыток, опьянение и большой праздник.

Ф.Г.Юнгер Греческие мифы С.66

Второй Дионис Вакх – сын Семелы

Дионис был сыном Зевса и Семелы, дочери Кадма и Гармонии. Узнав, что Семела ждёт ребёнка от Зевса, его супруга Гера в гневе решила погубить Семелу.

Зевс открылся Семеле как он есть как Огонь и сжег ее.

Недоношенный Дионис был зашит Зевсом в бедро.

Зевс родился Диониса без матери.

Маленького Диониса прятали от Геры. Воспитывали нимфы.

Спасая от гнева Геры Зевс превращает Диониса в козленка.

На Диониса Гера насылает безумие. Он скитается по земле. Его исцеляет Мать Богов, Рея/Кибела.

Дионис идет в поход на Индию (Нонн Панаполитанский).

Он спускается в Аид, чтобы вывести оттуда свою мать Семелу. Ставшую богиней Фионой.

Дионис становится мужем Ариадны, принцессы Крита, которая помогла Тесею справиться с Минотавром.

Третий Дионис Иакх

Иакх – мужская фигура Элевсинских мистерий, где главными лицами были Деметра и ее дочь Персефона.

В мифе роль Иакха не отражена, это мы знаем их мистерий.

В Египте имел место обряд обнесения огня, направленный на то, чтобы отвратить вредоносную силу звезды.

Благодаря Дионису этот огонь превращался в «чистый свет высокого

лета». В качестве сына бога неба его принимали за «свет 3евса».

Греческое прилагательное Ιαχρός, встречающееся толrько в «Лексиконе» Гесихия, согласно последнему означает «того, кто осенен ясным

светом 3евса». Конкретным воплощением этого света был факел, влагавшийся в руку священной фигуры - двойника Диониса. Ее имя, образованное от того же корня, что и два вышеприведенных минойских имени, приобрело свою окончательную форму Ἴακχός не иначе как через эмфатический возглас, вместе с которым оно выкрикивалось участниками дионисийской процессии. Об одном только обожествлении возгласа не может бьrгъ и речи. Ведь у греческого Иакха были две характерные особенносги: его не только призывали громким и многократно повторяющимся возгласом, он был еще и факелоносцем. В фигуре Иакха сохранилась связь Диониса с огнем и светом. «Дионисийское оружие - это огонь», - говорит Лукиан. Вакханки были способны нести огонь у себя на голове. В Софокловой «Антигоне» хор взывает для исцеления пораженных недугом Фив к Дионису - «водителю огненных звезд»,. Точно так же он мог бы взывать и к настоящей звезде, сверкающей на небе. Однако хор славит Диониса как «Иакха, подателя благ» (ταμίαν Ἴακχον) - то есть как подателя дионисийских даров, расточаемых им ежегодно.

Кереньи К.

Шеллинг трактует Иакха как Диониса будущего, тогда как Загрей Дионис прошлого, а Вакх – Дионис настоящего.

Культы

Большие Дионисии и Малые Дионисии

Зов Диониса. Женщины слышат Зов.

Рождение Диониса – кикнос,

Они бегут на Парнас и разрывают (σπαραγμός, from σπαράσσω sparasso, "tear, rend, pull to pieces")

Омофагия поглощение сырого мяса

Процессии Диониса – его встречи. Корабль на колесах. Люди, звери, духи.

Маски

Элевсин

Жизнь зое и биос

Кереньи: Дионис жизнь как таковая, в ее нераздельности. Биос это отдельное живое существо. Зоэ это жизнь целиком, которая включает в себя все.

Жизнь без Диониса — это не жизнь, и там, где она протекает в отъединении от этого бога, там, где он оставляет ее, там она утрачивает свою радость.

Юнгер С. 212

Маска

Меняющийся и превращающийся бог появляется не только в образе зверей: он неузнанным и неузнаваемым смешивается с праздничной толпой, закутанный в облачение, по которому можно догадаться о его присутствии, но которое дает ему возможность, оставаясь незримым, исполнять свое служение. Он приходит переодетым, на нем маска бога, маска Диониса. Всюду встречаются его нередко довольно большие маски, личины его бытия, в которые он прячется и из которых выглядывает. Он — бог превращений. Перемены, переодевания, маскарад — его стихия, равно как слепящий свет, иллюзии, ускользание, подобное обманчивой майе, окутывающей индийских богов. Говорят, что он был в Индии, откуда и возвратился. Бог в маске, как и сама маска, раскрывает нечто двойственное. Маска прячет и раскрывает — это неподвижный образ, и увидеть свет и почувствовать дыхание можно только через прорези для глаз и отверстие для рта. Маска улавливает миг застывшей жизни, момент ее неподвижности, той жизни, которая, будучи насильно удерживаемой в косности, странным, демоническим образом искажает себя. Она может изображать страх, удивление, изумление, но всегда в ней есть нечто чуждое, из которого исходит ужас, потрясающий человека до глубины души. Маска — это лицо, она создана для лица, но она — не отображение, не копия, стремящаяся передать индивидуальность, потому что человек в маске отображает не себя самого и не какого-либо другого человека, а бога. Слепки с живых и мертвых, которые называются масками, на самом деле не маски, а отображения и потому как маски они не используются. Маска наоборот скрывает индивидуальные черты того, кто ее носит, и делает неузнаваемым прячущегося под нею. Это сокрытие — не самоцель, так как в данном случае речь вовсе не идет об индивидуальности носителя маски, и, когда ее надевают, не стремятся к тому, чтобы эту индивидуальность скрыть, чтобы спрятать под личиной неповторимые черты какого-нибудь лица. Маска не только скрывает, но и раскрывает, она должна делать зримым и отчетливым не эмпирическую сущность человека, а лики земных богов, которым подражает носитель маски. Маска создается не ради шутки или мистификации, и мы должны позабыть о комическом в ней, чтобы постичь ее сущность, заключающуюся не в том, что, скрывая, она служит увеселению, а в том, что, раскрывая, она подражает богу. Маска и фаллос, используемые в торжественных шествиях в честь Диониса, взаимосвязаны: в маске проявляется фаллическая жизнь. Эти шествия лежат в основе всего шутовского, которое распространилось повсюду и восходит к Дионису. Шут, облаченный в маску своего шутовства, — это дионисийский человек и, как Дионис, он повелевает абсурдным, перевернутым миром. От дионисийских праздников к римским сатурналиям и далее к празднику дураков или глупцов (festum stultorum, festum fatuorum), к средневековому карнавалу — так шутовское начало простирается до наших дней.

С. 198-199

Литература:

Кереньи К. Дионис. Прообраз неиссякаемой жизни. — М.: Ладомир, 2007

Юнгер Ф.Г. Греческие мифы. — СПб.: Фонд Университет; Владимир Даль, 2006. 

Вальтер В. Дионис. Миф и культ. М.: Клуб Касталия. 2016.

Нонн Панополитанский. Деяния Диониса. СПб.: Алетейя, 1997.

Отто Вальтер Ф., Головин Евгений Всеволодович. Безумие и его бог. М: Эннеагон-пресс, 2007.

Специальный репортаж с презентации новой книги Александра Гельевича Дугина "В поисках темного логоса". Комментарии Валерия Коровина, Юрия Мамлеева, Алексея Беляева-Гинтовта, Александра Ф. Скляра.

Презентация книги Александра Дугина "В поисках темного логоса"

Я-комплекс

Персона/Тень

Индивидуация

Зельбст

Das Selbst ist sowohl ein empirischer Begriff als auch ein Theoriepostulat. Es bezeichnet als empirischen Begriff zum einen sämtliche psychischen Phänomene im Menschen. Es drückt die Einheit und Ganzheit der Gesamtpersönlichkeit aus. Da die Gesamtpersönlichkeit wegen der unbewussten Anteile nur teilweise bewusst sein kann, umfasst der Begriff als Postulat Erfahrbares und Unerfahrbares oder noch nicht Erfahrenes. In ihm werden alle gegenläufigen Teile der Persönlichkeit zusammengefasst und geeinigt. Das Selbst ist der Ausgang und das Ziel des lebenslangen Individuationsprozesses, währenddem mehr und mehr Bereiche des Unbewussten dem Bewusstsein eingegliedert oder angeschlossen werden.Die Individuation setzt immer neue und umfassendere Anpassungsleistungen der Persönlichkeit, besonders auch Einstellungsänderungen des Bewusstseins, voraus und in Gang.

Платонизм. Лекция 19. Das weibliche Ich -1. Женщины и философские касты у Платона

Мужское "я" и женское "я"

Маскулиноидные архетипы

Феминодиные архетипы

Уровни гендера

Фигуры гендера в коллективном бессознательном 

Гендер в социологии воображения. Постобщество. От логоса к логеме. Читает А.Г. Дугин. Москва, МГУ, 2010.

Открытие РС. Традиционализм. Специфика изменений

Проблематичность того, как вечность относится к ее отмене (Бог к своей Смерти)

Постфилософия. Смена парадигм.Меняется все бытие, мир, человек, бог, вещество, время, пространства, пол

Но что остается неизменным? Ибн Араби. Бог живущий в вере

Our expressions of God in religious form, which he calls the "God of Belief" are real insofar as they are based on genuine self-limited revelation. Yet these expressions are necessarily subject to our attempts to act upon them. The danger lies in the tendency to confuse these expressions and the structures they inspire with Divinity itself.

Человек живущий в вере

Бог веры и человек общества (цикла, культуры, цивилизации)

Бог как таковой и человек как таковой (Радикальный Субъект)

РС в Традиции

Енох

Илия в Каббале

Адам Кадмон

Левиафан и первое творение / Хаос?

АНтропос в герметизме

Десятый Интеллект в исмаилитском гнозисе

Пурпурный Архангел Сохраварди

Махди скрытый имам

София

Homo Intimus

Abditus mentis

Часть 3 РС в Философии

Активный интеллект Аристотеля

Нус и Душа неоплатоников

Атман и Аватара индуизма – Кришна и опыт мира целиком (Бхагавад-гита)

Воплощение Ормузда в иранской традиции

РС у рейнских мистиков

Я  Фихте

А2 Шеллинга

Субъективный дух Гегеля

Сверхчеловек Ницше

Феноменология и фигура интентора

Хайдеггер и Зельбст Дазайна

Часть 4 РС в Постмодерне

Условия Постмодерна

Лакан/Делез

Расколотый субъект

Бессознательное

Спекулятивный реализм

РО

Часть 5 Эпифания РС

Диференциированный человек Эволы

Г.Джемаль Лекция № 4. Кризис реальности.

Г.Джемаль Лекция № 8. Зло и общество.

Интервью

Гейдар Джемаль о Логосе и принципе героического сознания

Гейдар Джемаль - "Бытие и тайна нетождества"

Видео, монтаж, интервью - Дугина Дарья