Онтология и антропология театра: лекция 9. Антропологические структуры воображения
Введение Снова Метерлинк
1. Философское воображение
Философское воображеніе—это свойство, очень медленно поддающееся воспитанію. Тутъ мы внезапно попадаемъ на границы человеческой мысли и очень далеко за предѣлы полярнаго круга разума. Здѣсь царить невообразимый холодъ и невообразимый мракъ, а между тѣмъ вы не найдете здѣсь ничего кроме пламени и света. Но для техъ, кто приближается сюда, не подготовивъ свою душу для этихъ новыхъ понятій, этотъ светъ и это пламя темны и холодны какъ нарисованныя. Здесь дело идетъ о самой точной изъ наукъ, здѣсь дѣло идетъ о томъ, чтобы пройти по самымъ суровымъ и необитаемымъ землямъ божественнаго „Познай самого себя", и полуночное солнце царитъ надъ волнующимся моремъ, где психологія человека сливается съ психологіей Бога. Необходимо постоянно вспоминать объ этомъ.
Нѣкогда человѣкъ основывалъ на добромъ смыслѣ (здравом рассудке) только незначительную и самую вульгарную часть своей жизни. Остальное основывалось на другихъ областяхъ нашего духа, именно, на воображеніи.
Часть 1. Дюран: имажинэр
Антропологические структуры воображения
Жильбер Дюран вводит понятие «антропологические структуры воображения». Les structures anthropologiques de l’imaginaire
Человек есть имажинэр.
Имажинэр (воображение – воображаемое-воображающее) не свойство человека, но сам человек
«Имажинэр» – некое первичное свойство, представляющее собой одновременно:
· воображение как способность (инстанция);
· то, что воображается (воображаемое, представленное, искусственно воссозданное через фантазию);
· того, кто воображает (воображающий, источник появления фантазии);
· сам процесс (воображение как функция);
· и нечто, что является общим и предшествующим и тому, и другому, и третьему (собственно имажинэр).
Имажинэр не душа, но и не психика. Имажинэр первичен
Имажинэр как особая категория, не совсем традиционная, но и не современная.
У Дюрана есть некоторая параллель с Дазайном Хайдеггера
Озарение Имажинэром
Теоретические предпосылки имажинэра
Психоанализ Юнга
Башляр и научные грезы
Корбен – имажиналь, алам аль-митхаль, Imaginatrix, imagination creatrice (Ибн Араби)
Раймон Абелио (история про Сюньсюаре Sunsiaré de Larcôn)
Рене Генон
Феноменология?
Базовая топология Дюрана: антропологический траект
Имажинэр и смерть
«Антропологический траект»
Отношение имажинэра к смерти
Вполне театрально: воображение перед лицом смерти (аналог хрупкое пламя души в черном кольце рока)
У Дюрана: смерть=время (феноменология времени, как движение к неизбежной смерти)
Три режима: Театр Воображения
Отношение имажинэра к смерти может структурироваться трояко
Это определяет основу антропологического метода Дюрана
Три режима суть:
Диурн (дневной)
И два ноктюрна (ночных) – драматический и мистический
Отсылка к драме напоминает, что мы остаемся в области театра
Можно сказать, что Дюран строит модель Театра Воображения
Часть 2 Диурн
Режим диурна: строгое различие
Диайрезис
Герой
Постуральность
Смерть как другое
Великий свет
Полет, ангел, стрела
Бездна
Очищение
Меч и скипетр
Зоофобия и реальность дракона
Поход против ночи и раскол воображения
Мизогиния и аскетизм
Идентичность и паранойя
Дуализм
Маскулиноидность
Часть 3. Мистический ноктюрн
Эвфемизм
Единение
Антифраза
Дигестивный рефлекс как доминанта мистического ноктюрна
Режим матерей
Утробный пацифизм
Цвет и свет, от солнца к огню
Чаша как эвфемизация бездны
Благие животные
Проглатывающий-проглоченный
Мальчик-с-пальчик
Номенклатура символов ночи
· материальность, конкретность, чувственность, опору, плотность, субстанцию, экскременты, глину, землю, почву;
· пищу, напитки, питание, кормление;
· обладание, богатства, деньги, драгоценности, ценности;
· жилище, убежище, пещеру, центр, внутренние строения, очаг;
· воду, море, влагу;
· могила, колыбель, вместилище, корабль;
· яйцо, молоко, мед, вино;
· краски, покрывало, мантию;
· живот, чрево, гениталии, утерус;
· большинство женских персонажей религии (Великая Мать, богиня и т.д.);
· дитя, карликов, эльфов т.д.
Расслоение идентичности и глишроидные свойства
Феминоиды
Часть 3. Драматический ноктюрн
Драматический ноктюрн как умеренный эвфемизм
Копулятивная доминанта
Архетип танцора
Смерть и воскресение
Номенклатура символов драматического ноктюрна
Типичными символами синтетических мифов Дюран считает:
· крест, круг, колесо, спираль, лабиринт, любые круглые предметы;
· прорастающее зерно, злаковые растения, сезонные всходы, дерево, куст, стебель, цветок, созревание;
· все виды циклов – сезоны, времена года, астрономические циклы;
· искусства и их атрибуты (краски, кисти, музыкальные инструменты), маски;
· эротический символизм во всем его многообразии, боги и богини любви, оргии;
· огниво (для добывания огня);
· улитку, раковину, медведя, барана, кролика;
· колесницу, средства передвижения, путешествия;
· все виды дуальной симметрии вдоль вертикальной оси, близнечные мифы, удвоение (редубляция), симметричную организацию пространства (по сторонам света).
Драматическая идентичность: Гермес и его жезл
Мир невест и путешествия
Перепитэйя
Снова драматический – драма. Драма – действие
Театр область всех режимов, но преобладает в нем драматический ноктюрн.
Отсюда значение перипетэйя – перелом
Важнейшая фигура поэтики -- драматургии
Заключение
Режимы воображения как фундаментальное основание драматургии, актерского мастерства и других форм театра
Антропологические структуры воображения и тетральность
Вложение | Размер |
---|---|
leccio10imaginaire.pptx | 7.19 МБ |
Курсы и циклы
Воображение. Философия, социология, структуры
Лекции курса: - Заставка курса Социологии Воображения (2010)
- Новая Школа МХАТ-2020. Онтология и антропология театра. Лекция 7. Театр как имажинэр
- Программа ACADEMIA. Социология воображения. Лекция 1
- Программа ACADEMIA. Социология воображения. Лекция 2
- Структурная социология (2010). Лекция 4. Концепция Жильбера Дюрана
- Онтология и антропология театра: лекция 9. Антропологические структуры воображения
- Театр и антропологические структуры воображения (лекция 9)
- Фундаментальная психология. № 27. Жильбер Дюран: режимы имажинэра
- l'imaginaire Жильбера Дюрана
- l'imaginaire: diurne
- l'imaginaire: nocturne
- Структурная социология. Лекция 2. Социология и антропологические структуры воображаемого
- Структурная социология (2010). Лекция 2. Антропологические структуры воображаемого
- Структурная социология (2010). Лекция 3. Антропологические структуры воображения
- Заставка курса Социологии Воображения (2010)
- Новая Школа МХАТ-2020. Онтология и антропология театра. Лекция 7. Театр как имажинэр
- Программа ACADEMIA. Социология воображения. Лекция 1
- Программа ACADEMIA. Социология воображения. Лекция 2
- Структурная социология (2010). Лекция 4. Концепция Жильбера Дюрана
- Онтология и антропология театра: лекция 9. Антропологические структуры воображения
- Театр и антропологические структуры воображения (лекция 9)
- Фундаментальная психология. № 27. Жильбер Дюран: режимы имажинэра
- l'imaginaire Жильбера Дюрана
- l'imaginaire: diurne
- l'imaginaire: nocturne
- Структурная социология. Лекция 2. Социология и антропологические структуры воображаемого
- Структурная социология (2010). Лекция 2. Антропологические структуры воображаемого
- Структурная социология (2010). Лекция 3. Антропологические структуры воображения
Цикл: Психологические этюды
Лекции курса: - Психология сверхсильной личности
- Психология сверхсильной личности - 2 (2020)
- Экспертиза Дугина № 85. Dasein-терапия
- Мысли во время чумы. № 10. Экзистенция и секлюзия
- Экспертиза Дугина № 90. Dasein открывается в заброшенности
- Экспертиза Дугина № 86: Пробуждение героя в маленьком человеке
- Рок и героическое начало в человеке
- Александр Дугин: социология и психология глобального общества
- День психического здоровья
- Онтология и антропология театра: лекция 9. Антропологические структуры воображения
- Структурная социология (2010). Лекция 2. Антропологические структуры воображаемого
- Структурная социология (2010). Лекция 3. Антропологические структуры воображения
- Структурная социология. Лекция 2. Социология и антропологические структуры воображаемого
- Программа ACADEMIA. Социология воображения. Лекция 1
- Программа ACADEMIA. Социология воображения. Лекция 2
- Cеминар Деконструкция II. "Социология воображения и мифоанализ как метод"
- Психология сверхсильной личности
- Психология сверхсильной личности - 2 (2020)
- Экспертиза Дугина № 85. Dasein-терапия
- Мысли во время чумы. № 10. Экзистенция и секлюзия
- Экспертиза Дугина № 90. Dasein открывается в заброшенности
- Экспертиза Дугина № 86: Пробуждение героя в маленьком человеке
- Рок и героическое начало в человеке
- Александр Дугин: социология и психология глобального общества
- День психического здоровья
- Онтология и антропология театра: лекция 9. Антропологические структуры воображения
- Структурная социология (2010). Лекция 2. Антропологические структуры воображаемого
- Структурная социология (2010). Лекция 3. Антропологические структуры воображения
- Структурная социология. Лекция 2. Социология и антропологические структуры воображаемого
- Программа ACADEMIA. Социология воображения. Лекция 1
- Программа ACADEMIA. Социология воображения. Лекция 2
- Cеминар Деконструкция II. "Социология воображения и мифоанализ как метод"
Антропология и онтология театра (МХАТ 2019-2020)
Погружение в проблематику театральной антропологии и онтологии. Курс философа Александра Дугина должен быть (теретически) интересен и профессионалам (режиссёрам, актёрам, критикам), и специалистам, интересующимся историей, философией, социологией театра, и вдумчивым театральным зрителям.
Слушатели смогут понять глубинные причины возникновения театра и оценить его реальное значение для цивилизации.
Завершение "театралитэта"
Прочитал последнюю лекцию из цикла "Онтологии и антропологии театра". Все сложилось гармонично в законченную структуру. Первая вводная лекция и последняя оказались вполне симметричными.
Несколько соображений по итогам.
1. Изложение теоретической структуры философии театра в ее основах — в самых общих чертах — завершена. Ее можно сколько угодно дорабатывать, но можно и в таком виде рассматривать и применять (в практике, не в технике). Это значит, что можно приступать к разработке полноценной книги, где материалы лекций будут отредактированы и подчас несколько дополнены и корректно оформлены. Жаль, что нет поющих книг, так как хотелось бы включить несколько видео. И очень важен был бы визуальный материал, поскольку к каждой лекции я готовил довольно подробные презентации (пока все лекции и презентации к ним выложены на paideuma.tv). Поэтому в следующем году, наверное, начну работу над новой книгой. При этом курс уже может быть — если будет на то желание — использован как в театральной практике, так и в учебном процессе. Интересно, что в Сербии две или три лекции переведены и включены в программу Теории искусств в нескольких университетах (Белград, Нови Сад и Банья Лука в Боснии - в Республике Сербской). Очень оперативно. Традиционно это очень интересует итальянцев.
2. Концентрация тем в каждой лекции курса такова, что любая из них может рассматриваться в иной секвенции — в отрыве от всего курса как синтагмы. Совершенно легитимно было бы взять любую лекцию и построить вокруг нее серию семинаров и круглых столов, что дало бы несколько семантических планетарных систем. И снова, это могло бы быть проделано как рамках специальных театральных коллективов или образовательных структур, так и в отвлеченно философском контексте (если бы он был). Каждая лекция может быть философским спектаклем о театре. С другой стороны, можно было бы, воспроизведя основные тезисы каждой лекции, сочетать их с читкой классических и не классических пьес или с фрагментами постановок. Для экспериментов, которые сами собой подразумевались бы, то есть для философских спектаклей вообще открывается безбрежная стихия. Стоит попробовать опыт "осмысленного произнесения слов" (редчайший случай как в театре, так и в жизни) — много неожиданного можно открыть даже на уровне структуры звуковой волны. Смысл меняет все.
3. Само собой напрашивается желание применить это к постановке Эсхила или Софокла (может быть, Еврипида) или к Метерлинку (о котором так много говорилось в курсе). В последней лекции я вскользь упомянул о концепции "двух театров" Станиславского, но если учесть тему "антропологии смерти", это может стать ключом к новому прочтению и самого Станиславского, который был с необходимостью искажен и редуцирован жесткой не просто идеологической, но метафизической цензурой (а ведь он, следуя за Метерлинком, хотел создавать "театр души", само существование которой отрицалось в России 100 лет и в принципе — на иных основаниях — продолжает отрицаться и сегодня).
4. Хотя у меня готов план следующего логического курса, я сейчас не уверен, что буду читать его в следующем полугодии. Может быть стоит сосредоточиться на доработке и редакции того, что уже сделано. Кроме того, несмотря на определенный интерес к лекциям, не могу все же сказать, что сложилась устойчивая активная творческая среда, в которой каждый поворот мысли находил бы отзвук и оперативно воплощался бы в то, во что должен был бы. Я вижу не просто дистанцию между философией театра и театральной жизнью, но определенную преграду и даже в какой-то степени оппозицию. Понятно, что постмодернистский театр имеет дело с пост-театром (иногда удачно, иногда не очень), но это иное, это осознанный (надеюсь) разрыв с онтологией театра, то есть во всех версиях лишь нигилистическая репрезентация — театр Лакана, где бесконечно циркулирует — по-лакановски понятое — Символическое (как тщетное бегство от Реального, то есть Ничто). Самое занятное в пост-театре это театр объектов, отдельных органов или машин, театр ООО. А "консервативный" театр в современной пост-советской России это пост-советский театр, то есть просто кич. Получается, что пока сам экзистенциальный и онтологический театралитэт, о котором шла речь в курсе, как институт и образ жизни, отсутствует. Как с этим быть, не знаю. Надо исследовать эту область более внимательно. Но окончательного решения о следующем курсе я не принял. И за и против нужен какой-то весомый аргумент, который пока отсутствует.
5. В целом представляется, что в этом курсе найдена область, где ряд основополагающих философских горизонтов оказываются на своем месте. Театралитэт позволяет гармонично сочетать метафизику с социологией и экзистенциализмом. Поэтому "театралитэт" — вот что по-настоящему важно. "Театралитэт" намного важнее, чем собственно театр. Я приглашаю сосредоточиться прежде всего на осмыслении именно этого тезиса, что иными словами, может быть сформулировано как проблема соотношения презентации и репрезентации за пределом решений и дефиниций, ставших банальными и поэтому бессмысленными. Более того, в каждой стране и в каждую эпоху, каждым поколением и каждой культурой проблема отношения презентации и репрезентации (то есть проблема "театралитэта") должна решаться всякий раз заново — независимо от того, как ее решают в других горизонтах или в другие эпохи.
Всех участников курса искренне благодарю, мы имели возможность всю осень — вплоть до запаздывающего снега — думать на очень важные и принципиальные темы вместе. Идиотский капитализм называет это "капиталом присутствия", но правильнее назвать это "даром внимания". Я благодарен слушателям — и особенно тем, кто слушал и услышал (по Хайдеггеру, так вслушивается в полную тишину ночи стоящий на посту часовой, ведь если он что-то не расслышит внутри этой тишины, он заплатит за это своей жизнью). Обращаться к людям, а не в ледяной глаз камеры, это совсем другое.
Лекции курса: - Онтология и антропология театра: Введение -- Театр и его сущность
- Онтология и антропология театра: лекция 1. Апофатический театр
- Онтология и антропология театра: лекция 2. Топология театра. Недвижимый двигатель.
- Онтология и антропология театра: лекция 3. Мимесис (μίμησις). Действие.
- Онтология и антропология театра: лекция 4. Игра
- Онтология и антропология театра: лекция 5. Метафизика Роли
- Онтология и антропология театра: лекция 6. Театр и сны. Эстетика онейрической сублимации
- Онтология и антропология театра: лекция 7. Синяя птица - 1. Пьеса пьес
- Онтология и антропология театра: лекция 8. Антропология театра. Синяя птица - 2
- Онтология и антропология театра: лекция 9. Антропологические структуры воображения
- Онтология и антропология театра: лекция 10. Антропология метафоры
- Онтология и антропология театра: лекция 11. Метафизика пола
- Онтология и антропология театра: лекция 12. Антропология смерти
- Как получать театроведческое образование?
- Онтология и антропология театра: Введение -- Театр и его сущность
- Онтология и антропология театра: лекция 1. Апофатический театр
- Онтология и антропология театра: лекция 2. Топология театра. Недвижимый двигатель.
- Онтология и антропология театра: лекция 3. Мимесис (μίμησις). Действие.
- Онтология и антропология театра: лекция 4. Игра
- Онтология и антропология театра: лекция 5. Метафизика Роли
- Онтология и антропология театра: лекция 6. Театр и сны. Эстетика онейрической сублимации
- Онтология и антропология театра: лекция 7. Синяя птица - 1. Пьеса пьес
- Онтология и антропология театра: лекция 8. Антропология театра. Синяя птица - 2
- Онтология и антропология театра: лекция 9. Антропологические структуры воображения
- Онтология и антропология театра: лекция 10. Антропология метафоры
- Онтология и антропология театра: лекция 11. Метафизика пола
- Онтология и антропология театра: лекция 12. Антропология смерти
- Как получать театроведческое образование?