Православие, монашество, догматика, мысль (видеоконференции)

Патриарх Фотий. Цивилизационный выбор нашей судьбы

Богословие, философия, поэзия. Суверенные зоны духа.

Беседа монаха Афонского монастыря Дохиар Макария (Бургоса), философа А.Дугина, поэта В.Чередникова

Сады Созерцаний. Феноменология Афона.

Сегодня 22 ноября состоится zoom конференция, посвященная Святой Горе Афон и битве с антихристом.

В связи со сложившейся международной эпидемиологической ситуацией посещение Святой горы ограничено, а для многих и вовсе недоступно. В то же время напряжение, сопровождающее государственную и церковную жизнь, вынуждает нас вновь обратиться к двухтысячелетнему опыту сохранившейся православной монашеской демократии. А это возможно лишь при сохранении общения – пусть даже и в столь непривычной форме – между людьми разных народов, любящих и посещающих Афон.

Специфика святогорской демократии, её многовековая устойчивость напрямую связаны с прописанным уставом и законами, позволяющими

жить на одной земле представителям разных народов. Но уже в эпоху начала формирования национальных государств то, что было причиной

духовного единения, постепенно становится поводом внутренних распрей и разногласий. Сама традиция Святой горы направляет нас обратиться с этим вопросом к православной монашеской духовности.

Главный враг любой духовной проблемы – это упрощение и поиск быстрых решений. Поэтому хотелось бы, чтобы наша конференция стала поводом для более углублённого понимания особенностей церковной жизни, её литургических устоев и, как результат, взаимодействия людей, которым небезразлична судьба Афона, людей, которым очевидна его великая роль в истории их собственного народа.

Встреча предполагает поиск наиболее актуальных тем для необходимого внутреннего противостояния натискам современности, с которыми человечество встречается впервые.

Участники

Кандидат богословия, зав. кафедрой систематического богословия Донской духовной семинарии, доцент ПСТГУ Улитчев И.И.  Богословие личности и духовная традиция Святой Горы)

Директор Научно - Исследовательского Института Университета им. П. Ф. Лесгафта. Кандидат педагогических наук Кочергин АН "Основы психологической устойчивости-Святогорский опыт. Дай кровь и прими дух"

Профессор Богословия, журналист и издатель Дмитрий Мавропулос- "Единство Церкви- как оно представлено в святогорском монашестве"

Философ, Политолог, Социолог Дугин А.Г. - Феноменология Святой Горы

Литературный общественный деятель, бизнессмен, грузинский князь Леван Вассадзе "Афон и Иверия"

Журналист, философ Дарья Платонова - "Апофатическое богословие и эсхатологический оптимизм".

о.Макарий (Буга) "О святогорской программе"

Здравствуйте, Вы смотрите программу «Директива Дугина». Мы находимся в пещере старца Софрония (Сахарова) на Святой горе Афон. Здесь старец, которому открылся Фаворский свет, подвигший его на монашескую стезю, занимался исихастскими практиками, спасал свою душу, шел путем обожения, и мы находимся в его келье, в его пещере. И самое время поговорить о том, что такое исихазм. Исихазм – это направление в греческом православном монашестве, уходящее в глубь истории. В основе исихазма лежит представление о том, что существуют вечные энергии Пресвятой Троицы, которые исходят из нее не как ипостасное единство – Бог Отец, Бог Сын и Бог Святой Дух, а как ее излучение, ее вечное сияние. И это сияние остается неизменным, божественно прекрасным до того, как был создан мир, когда создан мир и после того, когда мира не будет. Задача исихаста, задача монаха, сосредоточенного на внутреннем делании, состоит в том, чтобы обнаружить именно этот нетварный свет в собственном сердце. Для этого существуют определенные практики сосредоточения, умного делания. Монахи сидят на небольших скамьях, в исихастериях, то есть месте уединения, месте тишины и месте сосредоточения, подняв немного колени к груди и произнося Иисусову молитву. На вдохе произносится «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий», и тогда при каждом вздохе Божественное присутствие призывается исихастом, а на выдохе произносится фраза «Помилуй мя, грешного». Человек исторгает из себя собственное малое «я», чтобы впустить в себя Бога. И так повторяется долгие-долгие часы, это есть сущность исихастской практики с постепенным перемещением центра внимания с головы в сердце, это как бы путь в пещеру собственной души. Исихасты говорят о том, что вначале внутреннее сознание видит только тьму грехов, но постепенно благодаря усердию на пути умного делания эти грехи рассеиваются, растворяются, и человек малыми шагами начинает приближаться к этому видению Фаворского нетварного света, который живет в самой тайной глубине нашего сердца. И тот, кто восходит на высоты этого умного делания, на высоты созерцания, и одновременно погружается глубже той возможной черты человеческого сознания, вглубь собственного сердца, тот может сподобиться этого Фаворского света. Удивительно, что самому старцу Софронию Фаворский свет явился еще до того, как он окончательно стал на монашеский путь. Наоборот, эта вспышка Фаворского света стала тем, что подвигло его на путь монашества и сделало его великим отшельником. Здесь, в этой пещере, он осуществлял это умное делание, он творил молитву Иисусову, в простом, минимальном окружении, чтобы полностью сосредоточиться на внутренней исихастской практике. И именно отсюда, со Святого Афона, эта практика и пошла. Необходимо вспомнить, что исихазм находился в центре внимания русской религиозной философии начиная с 19 века, он вдохновлял русских мыслителей, которые пытались найти Русский Логос, исихазм является самым высшим горизонтом этого Русского Логоса, тем, что является философской, метафизической, духовной, религиозной, монашеской судьбой возрожденной России. Всего доброго, Вы смотрели исихастскую «Директиву Дугина». Фаворский свет – это высшая формула православной, а значит, русской, национальной идеи. И стяжание его – это в конечном итоге дело избранных, но дело каждого из нас, поскольку каждый из нас должен стать в полном смысле слова Человеком, в полном смысле слова Христианином и двигаться в сторону Фаворского света настолько далеко, насколько удастся дойти. Смотрите архив передач - http://tsargrad.tv/

Здравствуйте, Вы смотрите программу «Директива Дугина». Мы на Святой Горе в монастыре Святого Павла. Самое время поговорить о сущности монашества. Смысл монашества в воссоздании бытия совершенного человека. В монашестве есть два пути – путь отшельничества, анахоретов, и путь киновиев – монашеского общежития. Монастырь Святого Павла – типичная киновия. Здесь монахи живут все вместе, в своего рода монашеском государстве, в котором всей монашеской братией воссоздается полнота человеческой природы. Все обычные, мирские, отношения между людьми здесь стараются быть отложенными, преодоленными, поскольку всех монахов объединяет общая идея – идея спасения и, самое главное, идея обожения. Если Христос – это богочеловек, то христиане – это люди, которые хотят пройти этот путь. Бог спускается в человечество, чтобы человечество поднялось. И монах воспринимает это как единственный смысл собственного бытия. Может показаться, что монахи эгоистичны, что они отказываются от мирских попечений, оставляют человечество погрязнуть в своих собственных мелких проблемах, а себя, как избранную часть, помещают в идеальные условия, сосредотачиваясь на самом главном, на сути человеческого призвания, на том, чтобы стать Богом, чтобы обрести спасение. Монахи, действительно, – избранные, но эта избранность особая. Спасая самих себя, они спасают все человечество, способствуют этому спасению, поскольку если один человек воспримет всерьез то, что принес в мир Христос, если один спасется по-настоящему, то и тысячи других людей спасутся. Человеческая природа едина, и монахи, объединяясь в киновию, как в монастыре Святого Павла на Святой горе Афон, демонстрируют, что такое соборный человек. Эта монашеская община стремится быть не просто совокупностью отдельных личностей, она хочет стать особой, монастырской личностью, единым соборным человеком, который сосредоточен на главном – пути спасения и обожения. Поэтому монах – это тот, кто уединяется во имя всеобщего. Параллельно этому, священник есть тот, кто, наоборот, служа людям, спасает себя. Здесь есть симметрия: монах сосредотачивается на себе, чтобы спасти всех, священник сосредотачивается на всех, чтобы через них, через помощь другим, спасти самого себя. Эти два пути – следствие монашеской практики, они чувствуются и воспринимаются всем человечеством. Неслучайно монахи Святой Горы получили от византийского императора Алексея Комнина свободу подчиняться Константинопольскому Патриархату. На самом деле империя так же нуждается в монашестве, как и церковь. Монашество – это особый институт, тесно связанный с самой природой человеческого, в монашестве человек достигает своего высшего предела. Жизнь среди монахов, основанная на любви, на поддержке, на взаимном уважении, – это идеальный образец того, как люди должны были бы жить всегда. Но в миру этого добиться сложно, поэтому монахи уединяются в недоступных местах, как монастырь Святого Павла, и показывают пример всему остальному человечеству. Всего доброго, Вы смотрели монашескую «Директиву Дугина» со Святой Горы. Еще раз обратим внимание на то, как следует понимать сущность монашества. Монах – это человек, ставший совершенным, а обычный человек – это человек, который должен смотреть на монаха, как на образец для своей собственной жизни, в то время как сам монах подражает Христу.    Смотрите архив передач - http://tsargrad.tv/  

Здравствуйте, Вы смотрите программу «Директива Дугина». Сегодня мы поговорим о смерти и о христианском, православном, к ней отношении. Если для обычного человека, материалиста, человека современного, смерть – это конец, конец всему, конец земному существованию, единственному, которое человек знает, то для христианина смерть – это, пожалуй, новое начало. Конечно, существование в теле имеет огромное значение, поскольку именно в этот период решается судьба посмертного бытия. Если человек проживает свою жизнь, сосредоточившись на душе, на ее бессмертии, на спасении, на Боге, создателе всего и в первую очередь его собственной души, Спасителе и Отце нашем, то когда приходит смерть, его душа просыпается, пробуждается, воскресает и наследует вечное блаженство. Если же человек очень сильно увлекается обыденностью, материей, технологией, биологией, то есть обычными нашими рутинными вопросами, то когда приходит смерть, душа его обнаруживает, что то время, которое было ей отпущено для прохождения испытания, было потрачено впустую. И в монашеском склепе, где хранятся черепа почивших монахов, иноков, схимников, как нигде лучше ощущается это различие. Потому что для монахов созерцание черепов усопшей братии – это не только горестное воспоминание о тех, кого с нами больше нет, это еще и печать, и доказательство радости. Поскольку люди, которые покоятся здесь, чьи черепа собраны в костнице, – это, скорее всего, люди, которые больше всего думали о своем посмертном бытии, которые всю жизнь свою посвятили служению Богу, и поэтому смерть их была, скорее всего, легка, а, самое главное, судьба, в полновластное владение которой они вступили после смерти, приносит им радость успокоения за великие труды, которыми они насытили и наполнили свое земное существование, молясь Богу, молясь за все человечество и спасая каждый себя, свою собственную душу. Эти люди спасали каждого из нас, поскольку они спасали душу человеческую. И то ветхое человечество, которое было спасено Христом, оно, облекаясь во Христа, служа Христу, помогает спастись и всем остальным людям. Поэтому костница православного афонского монастыря – это место славы, место надежды. Эти люди жили к смерти для того, чтобы умереть и преставиться к жизни вечной. И в отличие от современного человека, для которого череп – это что-то чудовищное, страшное, для православного человека эти черепа выглядят ласково, радостно и, если угодно, жизнеутверждающе. Всего доброго, Вы смотрели смертную «Директиву Дугина». Закончить я хочу словами пророка: «Где твое жало, смерть?» Смотрите архив передач - http://tsargrad.tv/  

Здравствуйте, Вы смотрите программу «Директива Дугина». Сегодня мы находимся на Священной горе Афон, в центре православного христианского монашества. Это место было священным еще задолго до христианской эпохи. Согласно греческой мифологии, гигант Атос, по имени которого названа гора Афон, участвовал в битве между гигантами и древними языческими богами и метнул эту гигантскую скалу в повелителя морей, бога Посейдона. Позднее, уже в исторические времена, это место тоже считалось священным. Один из главных архитекторов эпохи Александра Великого, создавшего первую в истории, Греческую, империю, предложил преобразовать полуостров Афон в огромную скульптуру самого Александра, где из одной его руки должна была вытекать река, а на другой – располагаться город. Правда, Александр полагал, что это будет соперничеством с миром богов, и отверг это предложение. Но пиком святости этого места стала именно христианская эпоха, после того, как, по преданию афонских монахов, сюда по приглашению епископа Лазаря прибыла Пресвятая Богородица с Иоанном Богословом. Буря отнесла ее к афонским берегам, и с тех пор этот удел стал одним из двух главных уделов Пресвятой Богородицы. С того времени сюда не ступает нога ни одной женщины. Не потому, что христиане не чтут женское начало, не уважают женщин, а потому что они слишком уважают одну женщину – Пречистую Деву Марию, в память о которой гора стала одним сплошным монастырем, монашеской республикой. С тех пор Священная Гора стала центром святости для христианского мира. Когда христиане говорят «Святая Гора», они подразумевают только одну гору – Афон. По преданию, на Афоне происходило 40-дневное искушение Христа Сатаной. Это древние глубинные сюжеты – битва Бога против Дьявола, искушение Бога Сатаной. И монахи продолжают эту традицию, ту, что по-гречески называется пневматомахией, битвой духов. Духа Света против духа Тьмы, Бога против Дьявола. И сегодня монахи, с одной стороны, молятся Христу, спасаются во имя Христа. С другой стороны, этот путь спасения часто бывает сложным, и монахи преодолевают такие же искушения, те же нападения врага рода человеческого, которые когда-то искушали самого Иисуса Христа. Все это и входит в символизм – глубинный, фундаментальный, духовный, спасительный символизм Святой горы Афон. Почему гора стала символом средоточия духовной жизни? Потому что чем выше поднимается человек, тем сильнее против него брань бездны духов Преисподней. Чем выше поднимается дух человеческий, тем сильнее становится его искушение и тем труднее духовная битва. Монахи, которые приходят сюда, на Святую Гору, остаются наедине с Богом и с собственной душой, для них нет ничего отвлекающего. Они сосредоточены на одном – на духовной битве, на борьбе Бога с Дьяволом, полем которой, как говорил Достоевский, является сердце человека. Эта битва не окрашена ничем другим кроме ее внутреннего содержания, поскольку, когда человек остается один на один с Богом и со своей собственной душой, тогда же и приходит к нему Дьявол, причем не в лице разнообразных биологических помыслов или технических деталей – он приходит сам по себе, и в этом ужас Святой горы Афон. Это не просто благостная сказка, это именно поле битвы. И чем выше дух монахов, которые ведут здесь многотысячелетнюю войну Света против Тьмы, тем страшнее и труднее становятся их испытания. Символом этой великой борьбы духа и является Святая гора Афон. До свидания, Вы смотрели пневматомахическую «Директиву Дугина». Гора Афон символизирует сердце каждого из нас. Наша борьба с искушением, с пороком, с Дьяволом – с врагами Бога, происходит всегда на символической горе Афон, которую мы носим внутри самих себя. Смотрите архив передач - http://tsargrad.tv/  

Михеева А.А. Cвяточное ряженье в русской культуре