Цикл: Православный год (смысл церковных праздников)

Σημερον εὐσεβίης θεοφεγγέος ἤλυθεν αἴγλη

(«Днесь благоче́стия Богосве́тлая прии́де заря́»)

В цикле программы, посвященные Православной Вере (специальная рубрика программы ВЕХИ ТК СПАС, 2005  год, программма "Директивы". ТК Царьград , 2016 . Православные праздники: их смысл, история, традиции. Православный уклад -значимые события в православном календарном году.

 

 

 

 

Слушать аудио

Цикл: Православный год (смысл церковных праздников)
Цикл: Православный год (смысл церковных праздников)
Реклама закончится через 
Построение формы волны...
Embed this song:
Copy song link:

Смотреть видео

  1. Начало Рождественского поста (Царь Град 2016)

    Сегодня начинается Рождественский, или, иначе, Филиппов, пост. Это означает, что мы начинаем готовиться к Рождеству Христову и, соответственно, к главному празднику русской православной зимы. Пост – это всегда перенос внимания с материального на духовное. Именно поэтому и требуется ограничивать себя в определенных видах пищи – не есть, прежде всего, мясного и молочного. Во время поста мы призваны отвлечься от тела и сосредоточиться на духе. Если для дистанцирования от тела достаточно ограничений в пище – и тут следует как можно строже придерживаться церковного календаря – ведь в этот пост можно есть в субботу и воскресенье, и в определенные другие дни рыбу, то для сосредоточения на духе этого недостаточно. Дело в том, что мир обыденных забот – по работе, по дому, по семье или по дружбе – создает непрерывную среду, которая нас ни на мгновенье не отпускает, высасывает у нас все силы, все мысли, чувства, ощущения. Хайдеггер называл это «структурами повседневности», Alltaglichkeit. Это жизненное пространство бесконечной заботы. Она никогда не заканчивается, но всегда лишь меняет формы. И пребывая в структурах повседневности, независимо от того, постимся ли мы телесно или нет, мы до духовного поста дойти не можем. Повседневность, однако, не так безобидна и не так проста, как может показаться на первый взгляд. Это и есть мир в евангельском понимании, тот мир, хозяином которого является дьявол. Лучше всего это понимают монахи – любого удаленного монастыря или скита, и особенно афонские монахи. Удалившись для поста и молитвы от мира, оставшись наедине с самими собой, через какое-то время они начинают понимать, что структуры повседневности никуда не исчезли. Убежав от мира в монастырь, монах, и особенно новоначальный монах, приносит этот внешний мир повседневности, мир заботы с собой. И вот уже никого нет вокруг, а сосредоточиться никак не удается. Это дает восьмой смертный грех – ацедию. Переводится это как безразличие, уныние, глубокое парализующее ощущение тщеты всего. Через ацедию структуры повседневности дают о себе знать напрямую. Вот уже нет работы, семьи, близких, а повседневность есть, она остается, несмотря ни на телесный пост, ни на молитвы. Что-то постоянно мешает монаху сосредоточиться на духе, на свете, на внутреннем мире, а значит, на прямом пути к Богу. В этом самое главное: убежать от мира и его хозяина дьявола не так просто. Он настигает повсюду. Однако в обычной жизни он рассеян, распределен, а в монастыре предстает в своем  настоящем обличии. Как он есть. И начинается брань духовная – битва монаха с дьяволом, господином отчуждающей повседневности. И битва эта настолько страшна, что без помощи Бога ее не выиграть. Дьявол сильнее человека и всегда его победит. Сильнее дьявола только Бог. И это главное знание монаха, вершина его опыта. Начиная Рождественский пост, мы так же, как и монахи, должны сосредоточиться на главном. Наша задача – уйти от структур повседневности. Сам пост не должен становиться рутиной, привычкой, обычной обязанностью. Соблюдая пост, мы делаем что-то, чего нас никто не заставляет делать. Это не повседневность. Это наш выбор – как христиан, как верующих, как людей Божиих. Нас никто не похвалит и никто не вознаградит. Пост дан нам, чтобы мы лучше поняли самих себя и окружающий нас мир. Мы должны внутренне отойти от него, поставить между обычной жизнью и периодом поста определенный барьер. Мы призваны наблюдать за собой – за своими реакциями, эмоциями, за своей речью и своими мыслями. Пост – это первое столкновение со структурами повседневности. Нам предстоит почувствовать их силу, разгадать их механизмы. Пост призывает нас жить пробужденно: сломить инерцию, начать не просто двигаться в потоке, но отстраненно наблюдать за этим потоком и за самими собой, в нем плывущими. Это не значит, что надо прекратить делать то, что мы обычно делаем – кроме, пожалуй, греховных деяний, которые в пост особенно неуместны. Они вообще никогда неуместны, но в пост совсем. Мы можем вести обычный образ жизни, но вот относиться к нему надо необычно, немного со стороны, немного отвлеченно. Так шаг за шагом мы будем отвоевывать сами себе пространство духа. Дух противостоит не столько материи, телу, сколько именно повседневности, механическому водовороту дел, ощущений, слов, мыслей. Мы не сможем достичь его, пока не совершим этого рывка – по ту сторону обыденного. Для этого нам и даны святые Посты. Всего доброго, вы смотрели «Директиву Дугина» о начале Рождественского поста.  Конечно, главная цель поста – молитва и покаяние. Но и это легко может превратиться в обыденность. Наша вера всегда свежая и всегда новая. Потому что она живая. И пост нам дан во имя жизни. Жизни и пробуждения. Смотрите архив передач - http://tsargrad.tv

  2. Русское Рождество (Царь Град 2016)

    «Девая днесь Пресущественнаго раждает и земля вертеп неприкосновенному приносит. Ангели с пастыри славословят. Волсви же со звездою путьшествуют. Нас бо ради родися отроча младо - Превечный Бог».

    Такой кондак поется празднику Рожества Христова в Русской Церкви. В этом высокоторжественном празднике - как в фокусе сконцентрирован смысл всего христианского учения. А раз мы - христиане, то это суть нашей судьбы. Но мы не просто какие-то абстрактные «христиане», живущее непонятно когда, непонятно где. Мы - христиане русские, живущие в современной нам России. Чтобы быть сознательными участниками нашей судьбы, мы должны уяснить себе - где мы живем, как мы живем и как мы относимся к моменту и месту величайшего события в истории человечества - к Рожеству Христову. Это ставит вопрос о православном понимании пространства и времени и соотношении этого понимания с нашим местом и нашим временем.

    Иногда русский человек чувствует траектории полетов ангелов пронзительно и остро, стоит только отвернуться от того, что есть вокруг нас, закрыть глаза, чтобы открыть иные глаза - глаза, смотрящие в другом направлении, внутрь.
    Итак, наш кондак начинается со слов «Девая днесь». «Девая» - прилагательное «девственная», сиречь Дева МарИя (обычно в этом слове ударение всегда на первый слог, ударение на второй слог и отличает Богородицу от других МАрий). «Днесь» значит «сегодня», «в этот день». Что значит для нас это «днесь», «днесь Рожества Христова»? Если мы подойдем со светской позиции, то есть если мы не верим в то, чему учит Церковь и, соответственно, если мы не верим в Бога, в действительность Его бытия и Его могущества, то это «днесь» имеет историко-символическое значение, а сам праздник носит характер воспоминания. То есть «сегодня» («днесь») 7 января 2016 мы поминаем событие, произошедшее 2016 лет назад. Но для верующих это не так.

    Для верующих Бог стоит выше времени, и все, что с Ним связано, не измеряется временной человеческой мерой. В Церкви и для верующих «днесь» приводимого кондака есть именно «сегодня», «сейчас», 7 января 2016 года. Не как метафора, но как действительность. Событие Рожества Христова происходит сейчас, «днесь». Христос рождается в этот момент и в корне меняет судьбу мира, судьбу народов, нашу с вами судьбу.

    В «днесь» два времени сталкиваются между собой - бытовое время и время вечности, вечность врывается во время, изменяет его, превращает в нечто другое - в волшебный момент, меняющий все пропорции и достоверности бытия. В волшебном рождественском времени бытие взрезается молнией Божественного присутствия. Это врезание произошло не когда-то (а мы сейчас будто об этом вспоминаем); если мы верим, то это происходит сейчас.

    На это указывает «днесь».

    «Девая днесь Пресущественнаго раждает». Пресущественный - Тот, Кто был тогда, когда не было сущего, Тот, Кто предшествует существованию. Время возникает вместе с существованием, как одно из его важнейших измерений. Но Пресущественный вне времени, так как предлежит существованию, и тем не менее кондак говорит нам - Пресущественный, сам Бог рождается именно «днесь», сейчас. Значит, есть такое «сейчас», такое «сегодня», которое способно вместить в себя То, что вне времени. В этом величие Благой Вести - она сообщает нам, что произошло нечто невиданное, неслыханное, невозможное, обрушивающее все философские построения, все доводы обычного здравого рассудка. С точки зрения здравого рассудка, с точки зрения «мудрости мира», это какое-то «безумие». Поэтому святой апостол Павел и говорит: «Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие? Ибо когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу безумием проповеди спасти верующих» (1 Кор. 1:20-22).

    Теперь для нас, конкретно для нас с вами, находящимся в этот временной момент 7 января 2016 года, что важнее: здравый смысл, услужливо подсказывающий, что речь идет о возвышенных аллегориях и красивых метафорах, или факт прямой, отвергающей все противоположные аргументы веры? От ответа зависит, верим ли мы в Бога, являемся ли мы христианами. Все сводится к этому «днесь», к тому, как мы готовы Его понять, как готовы Его принять. Если мы переступаем разум, то мы открываем во времени новое измерение - измерение Пресущественного, измерение События, рождественское измерение.

    Из отношения к этому «днесь» можно сказать о нас все. Не только о каждом по отдельности, но о народе, о культуре, о цивилизации, о стране, об обществе. Если у нас есть Рождественское измерение - мы одно. Если нет и это формальная дань недавно заново открытой культурной условности - другое. Второе означает, что мы не христиане, что мы не православный народ и неправославное общество. Первое же означает, что мы находимся в центре самого великого из чудес, затмевающего все возможные чудеса.

    Тут-то мы и переходим к «земле». «Земля вертеп Неприкосновенному приносит». Вертеп - пещера, то есть нора, отверстие в скале, горе, впадина. Земля расступается, освобождает в своей плотной структуре место для того, чтобы Пресущественный и Неприкосновенный смог в ней проявиться. Теперь это чудо места, пространства. Неприкосновенный Бог потому, что Он выше всех телесных форм мира, выше пространства. Но по милосердию Своему Он становится добровольно «прикосновенным», рождается на земле, в нашем мире. Для того, что принять Его, земля должна дать место.

    Конечно, по здравому уму это было бы место бесконечно большое, а не какая-то пещера. А по нашей вере пещера была небольшая, скромная, способная вместить лишь Богомладенца, Пречистую Матерь, Иосифа праведного, да еще ясли, осла и быка… Для вмещения Невместимого было бы недостаточно великой бездны. Да и она Его не вместила бы, но Православие учит нас - довольно пещеры. Но вот пещера должна быть - земля должна подвинуться, должна освободить место - самое важное место в истории мира, самое главное место в пространстве.

    Теперь вопрос: где эта земля, что «приносит Неприкосновенному вертеп?». Вы скажите: в Вифлееме Иудейском, нарицаемом «Дом Хлеба». Но где «Дом Хлеба»? И снова линия водораздела: для тех, для кого «днесь» означает «тогда», «давно», «земля» означает «другая земля», «далекая земля», «та земля». И соответственно вопрос о том, чтобы она «принесла», приготовила, освободила пещеру - это вопрос к ней. Но для по-настоящему верующих все не так. Эта земля - наша земля, русская земля.

    Если время свернулось до святой благословенной ночи Рожества Христова, до вмещения Пресущественного в «днесь», то происходит и другое чудо, другое волшебство - «земля верных», Христова земля, русская земля, наша с вами земля должна принести Неприкосновенному вертеп. То есть наша земля должна расступиться, подвинуться, постараться, чтобы освободить святое место для присутствия Господня. Это - русский вертеп, который не может быть там, но должен быть здесь. Это освобожденное русское место для Рожества Христова, место, которое должны подготовить - открыть, возделать, создать - мы.

    Вертеп - пещера - место пустое, оно не захламленное. Христос рождается на земле, где есть свободное место, где есть пустое пространство, еще не забитое бессмысленным бытом, а если и забитое, то расчищенное для великого мига. Пусть оно будет мало и просто, но оно должно быть пусто, чисто, предуготовано. Эта пещера - это души русских людей, это наши Церкви, куда стекается народ праздновать Рожество.

    Разве Россия не «Дом Хлеба», разве почти вся наша история не состоит в трудовом усилии взращивать хлеб? «Крестьянин» происходит от «христианин». Тот, кто взращивает хлеб из века в век, созидает «Дом Хлеба», строит Русский Вифлеем, делает Русскую Землю достойной Рожества. Делает ее рождественской землей. Это - волшебная земля, которая находится «здесь». Правда, она будет «здесь», а не «там», если мы - настоящие русские, настоящие русские православные христиане, а не не-пойми-кто… И как надо было бы отнестись с мыслью о Христе к этой рождественской земле, к нашей стране, к нашим просторам, к нашему месту? Разве так, как этому мы относимся?

    На этой земле в рождественский миг между тем для «славославия» «превелия чуда» сходятся «ангелы с пастырями». Самые высшие духи Божии, «светы» с самыми простыми пастухами, стоящими на ночной страже. Высшее соединяется с низшим в точке Рождества. И ангелы, и пастыри поют «разумный свет», превышающий всякий разум. И пастухи спешат к вертепу, чтобы подивиться чуду из чудес - рождению Бога. Кто такие ангелы? Явно не мы, но иногда русский человек чувствует траектории их стремительных полетов пронзительно и остро, стоит только отвернуться от того, что есть вокруг нас, закрыть глаза, чтобы открыть иные глаза - глаза, смотрящие в другом направлении, внутрь. Но пастухами - пастырями - можем быть и мы. В том случае, если стоим на страже тогда, когда все спят. Только те, кто не спят тогда, когда все спят, могут рассчитывать очутиться на земле в окрестностях Вифлеема в благословенную ночь, святейшую всех ночей.

    «Если бы математически доказали вам, что истина вне Христа, то вы бы согласились лучше остаться со Христом, нежели с истиной».
    И теперь, быть может, самое важное. «Волсви же со звездою путьшествуют». Кто такие эти волхвы? Это - персидские маги. Но маги со своими дарами - золотом, ладаном, мирром - часть волшебного места и волшебного времени. А значит, «персидские» они только в том случае, если Рожество для нас - воспоминание о бывшем, а не настоящее Событие. Тут важно, что речь идет о русском слове «волхвы». Персы не знали Писания, не были под законом. Но они первыми пришли поклониться Богочеловеку в Его воплощении. Не иудеи, а персы. Не те, кто в законе, а те, кто вне закона. Они приходят в Вифлеем издалека, извне.

    В самой же Иудее властитель Ирод, напротив, далеко не рад Рождению Спасителя и готовится к тому, чтобы вырезать всех первенцев, рожденных в эту ночь. «Блажен, кто возьмет и разобьет младенцев твоя о камень!» Псалом 136. Близкие и пребывающие в законе готовятся разбить голову своим младенцам, далекие идут поклониться младенцу Богу. Зороастрийские маги ждали своего «спасителя» - Саошьянта, и поклонялись огню. Но они сделали в решающий момент важнейший выбор: они поверили в истинного Спаса миру, предпочли огню сияние Пресущественного Света. Есть мудрость тех, кто далеко от закона, от истинной Веры, но кто ждет - по-настоящему, упрямо, огненно - истины и приходит час, когда ему надо собираться в путь.

    Русские волхвы собирают свои дары - здесь и сейчас, чтобы прийти к благословенной точке в благословенный миг.

    Путь волхвов - это путь России, русского народа, народа, который все время ждет. Ждет спокойно, угрюмо, настырно, сосредоточенно, ждет даже тогда, когда нечего ждать, когда ждать глупо и бессмысленно, когда надо срываться и бросать все это дело… А он ждет. Веками, кругами, бесконечно тянущимся нашим временем. Но придет миг, когда на Востоке (обратите внимание: на Востоке - не на Западе, на Запад пал сатана, оттуда идет лишь электрическое мерцание блуждающих болотных огней святого Эльма) зажжется звезда. Звезда как знак русским волхвам, как исполнение русских ожиданий. Это значит, нам пора собираться в путь.

    Куда? - В Вифлеем, в Вифлеемский вертеп. Когда? - «Днесь», «сегодня», «сейчас». И что же мы можем принести? - Золото явно надо искать где-то еще, да и священные благовония в последние века нашей истории мы заменили какими-то другими веществами и субстанциями, другими запахами и смесями - от нас пахнет не ладаном, но нефтью, часто перегаром - что еще противнее, дезодорантом или лосьоном. Но все-таки у каждого есть своя лепта, свое крохотное сокровище. У русского человека еще осталось сердце. Его-то и следует отдать. Чтобы больше его не было. Отдать новорожденному Христу, Богу нашему, и жить дальше без сердца, пусть оно будет лучше в Его крохотных младенческих ладошках.

    Теперь о русской звезде. Звезда - светлая точка в ночи, отверстие в черноте свода. Маленький сгусток живого света. Это и есть наше сердце. «Волсви со звездою путьшествуют» - это мы идем, ведомые светом русского сердца - одного на всех, которое мы и отдадим, принесем в дар. Тут может сложиться впечатление, что это будет когда-то потом. Но в том-то и дело, что персидские маги, ожидая, что спасение придет «когда-то потом» по их огнепоклонническим представлениям, в один момент понимают, что «завтра» наступило, что будущее теперь настоящее, что оно сбылось. И тогда звезда сердца вспыхивает на черном небосклоне, и они пускаются в путь. Их задача (наша задача) - прибыть на место вовремя. То есть ровно в полночь 7 января 2016 года.

    И вот конец кондака - «нас ради родися отроча младо Превечный Бог». Бог рождается ради нас. Не Сам по Себе, не из-за Себя. Из-за нас. И снова не из-за каких-то абстрактных «нас», ради русских. Конечно, не только ради русских, русских всех. Но для нас все - это русские. Это - конкретные все, а не абстрактные. Пусть никто не обижается, а сам лучше идет в Вифлеем, путешествует со звездой и славит Рожество Христово. Там мы и встретимся, но только «там», когда это там полностью станет «здесь», когда мы преобразимся в рождественском времени и рождественском пространстве. Тогда-то и зазвучат слова Евангелия на всех языках. Это будет перевод с нашего языка - если наш язык по-настоящему христианский и православный, если мы сами - народ Христа, а наша страна - удел Пресвятой Девы.

    «Нас ради» не может вместиться, это слишком. Но в Рождестве Христова все слишком - Пресущественный рожается, Неприкосновенный оказывается в простых яслях, высшие небесные духи встают в один ряд с пастухами, Дева рождает и кормит повитого пеленами младенца, который - «отроча младо» - Превечный Бог. Все невероятно, все волшебно, все за горизонтом здорового ума. У Достоевского в одном из писем есть тема, которая позже повторилась в «Братьях Карамазовых»: «Если бы математически доказали вам, что истина вне Христа, то вы бы согласились лучше остаться со Христом, нежели с истиной». О таких математических доказательствах мы наслышаны, и почти все из нас повторяли их почти век. Если истина против Христа и чуда Его Рожества, то плевать на истину. Грош цена такой истине, это, одним словом, не русская истина. Русская истина - это cпорная истина, истина того, чего не может быть, но есть. Более того, единственно, что есть.

    Быть на стороне Рожества Христова в миг Рожества Христова: вот выбор, который делает / сделал / сделает русский народ. Иначе его не только не будет, но его нет и не было никогда. Русские против истины, если истина нерождественская, не Христова. И даже русские без Христа - не русские, как какие-то «левые», какие-то не пойми кто…

    С Рожеством Христовым! Ибо «нас ради родися отроча младо Превечныи Бог».

     

  3. Сретение Господне (Спас 2005)

    Сретение (на цр. слав.-"встреча") отмечается на сороковой день после Рождества Христова
    15 февраля. Тогда исполнилось пророчество Исаиино о том, что родившийся от Девы Богомладенец будет встречен в Храме Господнем человеком, ожидавшим это всю свою жизнь.

  4. Крещение Господне (Царь Град 2016)

    Поздравляю всех с Крещением Господним. Крещение - Праздник колоссального богословского значения. Прекрасно, что в народе нашем возрождается традиция крещенской иордани, погружения в воду. Ведь в эту волшебную ночь на воды снисходит Дух и просветляет стихии.

  5. Неделя о Страшном суде (Спас - 2005)

    Страшный суд свершится в конце времен и им завершится цикл человеческой истории. В этот момент все тайное станет явным и откроется ИСТИНА и ПРОМЫСЕЛ БОЖИЙ...

  6. Прощенное воскресенье (Спас 2005)

    ... и прости грехи наши как и мы прощаем должником нашим...
    Начало Великого поста- Святая четыредесятница.

  7. Пост (Спас 2005)

    Пост- важнейшее время для православного человека. Это период не только физической аскезы,которая лишь преуготовляет к главному. Пост- это прежде всего смена акцентов с повседневных забот, с дольнего на горнее, на вечное и Божественное предназначение человека.

  8. Начало Великого поста (Царь Град 2016)

    Время Великого поста принадлежит только Богу. Зачем нужно поститься? Можно было ответить: поститесь и не спрашивайте зачем. Все русские православные люди постятся веками, и мы будем идти вслед за ними. Это традиция, а традиция священна.

  9. Будьте как мертвые (Начало Великого поста) Экспертиза Дугина (2017)

    Смысл Великого посла.

  10. Первая неделя Великого Поста (Спас 2005)

    Строгая неделя Великого поста. Покаянный канон Андрея Критского. Первое воскресенье Великого Поста- память о Седьмом вселенском Соборе.

     Первая неделя Великого Поста (Спас  2005)

  11. Крестопоклонная неделя (Царь Град 2016)

    Крестопоклонная неделя  (Царь Град 2016)

  12. Мариино стояние - Кульминация Великого Поста (Царь Град 2016)

    Здравствуйте, вы смотрите программу Директива Дугина. Сегодня кульминация Великого Поста: Мариино Стояние.  Мариино стояние особенно почиталось именно на Руси. В этот день в Церкви читается покаянный канон Андрея Критского весь целиком. Причем в Древней Руси после каждого запева «Слава Тебе Боже наш слава Тебе» прихожане совершали три земных поклона. Всего поклонов было более 1000 и их совершали все: и пожилые, и немощные, и дети. Удивительно, что русский раскол в 17 веке начался с того, что Патриарх Никон, следуя западным обычаям, отменил эти поклоны или метания. И половина Руси восстала. Другие народы восстают, если их заставляют делать что-то трудное. Русские восстали против позволения этого трудного не делать. Мы удивительный народ. Мы любим дисциплину и подвиг, любим, потому что видим в них духовный смысл. Потому что мы знаем, что дух силен, плоть же немощна, и хотим быть только духом. Не щадя себя. Русские народ-подвижник. В Мариино стояние поминается Мария Египетская. Ударение на первый слог, так как на второй - Мария - он делается только в отношении Пречистой Девы Богородицы. В юности МАрия была блудницей, но однажды столкнувшись с необоримой и всесовершенной силой Божьей и настоящей Любовью, она ушла в пустыню и сорок лет провела в ней в полном одиночестве – практически без пищи и крова. Такова была сила ее покаяния, и новый открывшейся в ее душе Свет, что он в своей духовной войне провела всю жизнь и достигла святости. На ней исполнились слова Христа не праведников я пришел спасти, а грешников. И как доказательство великой Любви Бога Мария Египетская сподобилась совершать великие чудеса, знать содержание Священного Писания, не умея читать, подниматься в воздух или переходить по воде реку Иордан. Она не искала даров, она искала прощения и спасения. Но получила самый высший дар - святость. Мариино стояние требует от нас усилий, даже страданий. Грехи тянуть нас вниз, и мы падаем тогда, когда начинаем их осознавать. Но это правильное падение – это земной поклон, это начало духовного восстания. Не случайно в Древней Руси поклон называл метанием, от греческого метанойя, покаяние. Поклон и есть покаяние. И именно это главное чудо Марии Египетской: чудо великого покаяния, которое открывает двери к истинному бессмертному Свету. До свиданья, вы смотрели покаянную директиву Дугина. Страдание делает человека человеком. А покаяние настоящим человеком. Смотрите архив передач - http://tsargrad.tv/

  13. Благовещение Пресвятой Богородицы (Спас 2005)

    Один из двунадесятых праздников. Отмечается 7 апреля.
    Архангел Гавриил возвестил Деве о Рождении Спасителя мира.

  14. Благовещение: Благая Весть для человечества (2016)

    Здравствуйте, Вы смотрите программу Директива Дугина.

    Сегодня Великий Праздник Благовещение. Поговорим о его смысле.

    В этот день православные христиане  вспоминают то величайшее событие, которое радикально изменило ход мировой истории и судьбу человечества. К непорочной Деве Марии пришел Архангел, чтобы сообщить ей благую Весть о непорочном зачатии и том, что ей предстоит стать Матерью Бога, Исуса Христа. Это – принципиальный момент всего пути человечества. В этот момент происходит радикальный поворот от падения к взлету, начинается новый цикл – Спасения и великого возвращения. Отныне слова пророка Исаий «С нами Бог разумейте языцы и покоряйтеся, яко с нами Бог», становятся наглядной истиной. Начинается эпоха Христа, время христианства. Наше время.

    В предании о встрече Архангела Гавриила с Пресвятой Богородицей Марией, которой посвящены самые прекрасные православные песнопения и гимны, где любая деталь исполнена высшего смысла, есть одно чрезвычайно важное для каждого христианина место. Это Ответ Богородицы. Когда Архангел Гавриил провозглашает «Благословена Ты в женах и благословен плод чрева твоего», обещая рождения ХРиста Спасителя, Пречистая Дева отвечает: «Да будет мне по глаголу твоему!» Этот ответ имеет принципиальное значение. От имени всего  человечества, и от имени и от лица каждого из нас Пресвятая Богородица, говорит Богу: «Да!» «Да!», - Святой Троице, «Да!» - Архангелу. Пусть Бог войдет в нас, пусть вочеловечится. Да, Господи. Да будет.

    Это «Да будет!» сказанное Девой Марией есть ответ человечества на то «Да будет!», с которого начиналось творение. «Да будет Свет!», -Произносит Бог и был Свет. Так с помощью божественного приказания стало все то, что есть. Через это священное «Да Будет!».

    И хотя в раю с первыми людьми, что-то пошло не так, и они пали, но все равно созданный Богом мир держался на этом приказании «Да будет!» И отзвук его пронизывал времена и страны, в которых жили потомки Адама.

    Падение, как считаем мы, христиане, произошло через женщину. Но и спасение пришло через женщину, через Непорочную Деву Марию. И это спасение началось со сказанного ей Архангелу  «Да Будет! Да будет так, как ты говоришь». Ева ответила «Да!» Сатане. Это был не правильный ответ. Мария ответила «Да!» посланнику Бога, и открыла путь к восстановлению изначального человеческого достоинства. Этого «Да будет!» Сказанного Марией и ожидал Бог с самого начала – как ответа на «Да будет Свет!»

    Вы скажите, это прекрасные легенды про Ангелов и Непорочное Зачатие, мифы и сказки. Хочу обратить внимание на одну из наших соседних стран – на современный Иран. Там в одной из статей Конституции законодательно предписывается гражданам верить в Страшный Суд. Это совершенно правильное отношение к священному: если граждане не будут верить в Страшный Суд, они будут верить в полную чушь и мы никогда не повернем с пути падения, на путь возвращения.

    Визит ангела – это серьезно. Благовещение – это суть человеческой истории, суть нашей православной русской судьбы. Бытие ангелов необходимо признать как политический норматив. Мы должны прочувствовать всю серьезность того мира и той эпохи, в которую мы живем. Ведь Пречистая Дева уже сказала «Да!» Божьему Посланнику. И Христос уже родился, уже был распят и уже воскрес, совоскресив всех нас – всех вместе и каждого в отдельности.

    Чего боятся норм политической корректности. Ведь за нас Пречистая дева сказала «Да!» вечности. Только это значимо, все остальное не имеет значения.

    До свидания, вы смотрели благовещенскую директиву Дугина.

    С прекрасным и высокоторжственным праздником каждого из вас. Жизнь имеет смысл, только если она проходит в ожидании Ангела.

  15. Вербное воскресенье

    Один из двунадесятых праздников отмечается в последнее Воскресенье Великого Поста. Вход Господень в Иеросалим или как его именуют в народе- ВЕРБНОЕ ВОСКРЕСЕНЬЕ,

  16. Великий понедельник (2016)

    Что это значит Великий Понедельник? Он следует сразу за Вербным Воскресением, то есть за Входом Господним в Иерусалим.
    Сам этот триумфальный вход Спасителя Мессии в Иерусалим символизирует приход Царя Христа в наше Сердце. Ведь Иерусалим – это сердце мира, главная духовная столица человечества. Христос Бог приходит в Иерусалим, чтобы завершить свою земную миссию, чтобы быть преданным и распятым, но и чтобы воскреснуть и совоскресить вместе с собой всех нас, весь мир.

  17. Великий Вторник (2016)

    Здравствуйте, вы смотрите программу Директива Дугина. Напоминаю всем, что идет Страстная Неделя. Впрочем, вы это помните. Сегодня Великий Вторник.

    Великий Вторник также как и Великий Понедельник торжественный и строгий. В этот день поминается проповедь Исуса Христа в Иерусалимском храме, в которой он говорит о Страшном Суде, Втором Пришествии и о заблуждениям иудейских сект, которые ищут его убить. «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры!» повторяет Христос семикратно, подчеркивая проклятие, которое обрушивается на тех, кто отвергают Бога и погрязают в ересях и ложных умствованиях.

    Христос снова приходит в Иерусалим из Вифании и учит народ. Он описывает приход Жениха в притче о десяти девах. Пять из них были разумными и купили заведомо лампадное масло, чтобы встретить Жениха приходящего в ночной час. А пять были глупы и не запаслись маслом. В этом смысл христианской культуры ожидания. Тот, кто всей душой ждёт важнейшего события мировой истории, тот всегда готов к нему. Правильная жизнь – это жизнь в ожидании Второго Пришествия. Все кто живут, забывая об этом, растрачивая себя на временное и пустое, тот глуп, и участь того в последние времена чудовищна. По другому толкованию пять умных невест это пять органов чувств внутреннего человека, нашей души. Душа, ожидающая Бога, не спит и всегда готова его встретить. Пять глупых дев – органы внешних чувств. Они обращены во вне, они не знают таинства Ночи и принимают химеры мира за чистую монету. Внешний мир – тяжелая галлюцинация, уводящая от сути. Все по настоящему ценное – внутри нас, в нашей душе. В нашем сердце.

    В этот же Великий Вторник Христос отвечая на язвительный вопрос о выплате налогов Римской Империи, излагает суть политического учения о христианской церкви – Кесарю Кесарево, а Богу Богово. Империи надо отдать то, что полагается ей, служении, налоги, верность и законопослушность, а Богу – веру, любовь и почитание. Снова диалектика внешнего и внутреннего: они должны быть гармоничны. И в этом предвосхищение христианизации самого Кесаря: когда римский Император Константин примет Бога, то и он воздаст Богу Богово, объединив Церковь и Империю в одно. Тогда и противоречие между политикой и религией, между Кесарем и Богом снимется: Империя присягнувшая Богу, ставшая христианской, из чистой политического образования становится Священной Империей, умной Империей, внутренней духовной Империей. И ее Кесарь помазуется на царство во имя царя небесного Христа.

    Проклинает Христос саддукеев, самую зловредную иудейскую секту, которая отрицала в иудаизме всё то, что было связано с ожиданием Мессии, воскресением мертвых и жизнью души после смерти. Именно саддукеи дальше всего отстояли от учения христиан. Кстати именно представляли в иудейском обществе финансовую олигархию и торговую элиту. Как всё похоже на современность!

    И наконец, Христос обличает и фарисеев, чье учение было намного более традиционным и близким к христианскому, но их беда была в другом. По сути, фарисеи были подобны Великому Инквизитору. Живой Бог им мешал, так как они хотели править от его имени, следуя только мертвой букве, превратив живую веру в неподвижный юридический свод предписаний и обрядов. Отсюда пошло негативное для христиан выражение фарисейство, означающее то же самое, что лицемерие, формализм. Однако дело тут ещё глубже. Даже самое правильное учение – в том числе и христианское – если оно утрачивает живой контакт с Богом, постепенно превращается в свою противоположность. На место жизни становится её симуляция, на место духа – буква. Достоевский в притче о Великом Инквизиторе – как образец фарисейства в христианском обличии – имел в виду прежде всего католического папу. Но как мы можем быть уверенными, что тот же порок особенно в последние времена не коснётся и Православия? Дай Бог, чтобы мы внимали грозным словам спасителя «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры!»

    И наконец, в этот же Великий Вторник в Евангелии от Матфея мы слышим грозные слова о Втором Пришествии и Страшном Суде, созвучные пророчествам Иезекииля:

    Тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою.

    Вот эти слова Великого Вторника описывают то, что нас ждет в ближайшем будущем. Это своего рода прогноз о завтрашнем дне цивилизации и о её неминуем конце. Никакими техническими ухищрениями не укрыться от могущества карающего ангела, ангела Истребителя, грозных херувимов.

    До свидания это была директива Дугина о Великом Вторнике.

    В наилучшем положении, в момент Второго Пришествия, окажется то общество, люди которого смогут сказать о самих себе: Мы готовы ко Второму Пришествию.

  18. Великая среда - страшный день (2016)

    Здравствуйте, вы смотрите программу Директива Дугина. Сегодня Великая Среда. Страшный День.

    Среди всех совершенных человечеством преступлений, грехов и омерзительных деяний, в Великую Среду мы вспоминаем самое отвратительное и страшное. Это предательство Иудой Искариотским Господа нашего Исуса Христа. Великие Дни Страстной Седмицы говорят нам не о прошлом, но о вечном, от том, что было, есть и будет. Символом вечного предательства является Иуда, о чудовищном деянии которого мы вспоминаем в Великую Среду.

    Предательство Иуды – это сумма всех предательств, а его личность – это обобщающая фигура каждого предателя. Почти нарицательное имя Иуда равно предатель. Иуда предает не просто учителя и друга. Не просто того, в кого он поверил и за кем последовал, он предает Бога, Создателя, того, кто дал ему всё – жизнь, тело, душу, веру, ум, сердце, способность любить и ненавидеть. Как тут не вспомнить сатану, высшего из ангелов, который будучи первым творением и находясь ближе всего к Богу, в силу своей гордости был низвергнуть в бездну. Падение Люцифера и предательство Иуды – это по сути одно и то же, страшное событие Великой Среды. Кстати, именно поэтому мы христиане в течении всего года соблюдаем пост в среду каждой недели. Тот кто не делает этого, солидаризуется с Иудой, тот предает, как и он самого Христа.

    Нельзя относиться к предательству Иуды слишком легковесно: мол, этот нехороший человек поступил неправильно, а я бы на его месте так не сделал. Вот как? А вы уверены? Откуда эта уверенность? Сколько раз в жизни мы совершаем предательство – большое и малое. И сколько раз за последний ХХ век мы предали то, во что верили. В 1917 годы мы русские предали Царя и Церковь. Большевики даже планировали поставить памятник Иуде. Но на этом не остановились, и в 1991 году снова предали – на сей раз социализм и социальную справедливость. Или это сделал кто другой? А не мы сами? Не наши предки? Иуда – это серьезно. Если отмахнуться от него, поспешно прокричать: это не о нас, мы никого не предаем, то делу не поможет. Предавали, предаем и еще предадим. Увы. Человек создан свободным, а не рабом. Поэтому он может сказать Богу, духу, другому человеку да, а может и нет. Может быть верным, а может и предать. Свобода тяжкое бремя. Нет ничего труднее морального выбора. Поэтому не стоит зарекаться: человеку свойственно предавать. Человеку свойственно падать, человеку свойственно совершать преступления.

    А ведь предавал Христа не только Иуда. Трижды отрекался от него и сам апостол Пётр. Понятно, что он боялся. Но всё же… И что отличает апостола Петра от Иуды? То, что Иуда удавился, а Пётр покаялся. И Павел-Савл гнал Христа и его учеников, пытал их. Но и Пётр и Павел покаялись и… и стали верховными первоапостолами. Поэтому всё дело в покаянии. И за 17-ый – и, кстати, за 91 первый. Пока мы не покаемся, мы Иуды. А значит, мы будем предавать снова и снова.

    Великая Среда – тот самый момент, когда мы должны принимать важнейшее решение: верность или предательство? 

    До свидания это была директива Дугина о Великой Среде и метафизике предательства.

    Не важно, когда и из какой точки мы обратимся к Христу. Важно, чтобы это произошло. И покаяние важнее, чем добродетель.

  19. Великий Четверг (2016)

    Здравствуйте, вы смотрите программу Директива Дугина. Сегодня Великий Четверг. Он называется Чистым, так как, поминая приготовление к Тайной Вечере, мы приводим в порядок наши жилища и, самое главное, наши души ожидая Христа.

    Почему этот Четверг называется Великим, наверное, каждый из вас знает, и понять это не трудно. Именно в этот день около двух тысячелетий тому назад, впервые осуществилось таинство Причастия, Евхаристии. Наш Бог и Спаситель Исус Христос преломил на тайной вечере хлеба и они превратились в его плоть. И дал апостолам вино, превращенное в его кровь. Это и есть главное таинство христианства. Благодаря этой жертве, прообразующей заклание Христа на Кресте, мы до конца времен причащаемся к самому Богу, становимся единым с ним – по благодати. Великий Четверг – день тайной вечери. Почему тайной? Потому что Иерусалим, столица мира, уже готовится к совершению самого страшного в истории преступления – к богоубийству. Уже отчислены тридцать серебрянников Иуде Искариотскому. Уже составляют донос иудейские архиереи. ПО городу рыщут стражи, разыскивая как особо опасного преступника Того, Кого несколько дней назад они славили как Царя И Мессию пальмовыми ветвями. Если Иерусалим – сердце мира, то Сионская горница, место Тайной Вечери – это сердце сердца, самая священная точка бытия. Именно здесь в тайне происходит величайшее событие мировой истории: обожение человечество, его усыновление Богом.

    В тайной вечере Христос обличает Иуду, предсказывает отречение Петра, и после ее завершения восходит на прощальную молитву о Чаше на Елеонскую гору в Гефсиманском Саду. Апостолов он оставляет внизу и просит бодрствовать. Но всякий раз они поддаются тяжелому сну. В труднейший момент Христос один. Наедине со своей мучительной судьбой: быть казненным от рук тех, кого Он Сам и создал. Но Он создал их свободными, и своей свободой человечество, увы распорядилось неправильно: оно выбрало предательство, неблагодарность и беспробудный сон. И чтобы разбудить его, чтобы восстановить его в изначальном райском достоинстве и более того, чтобы поднять его выше всех высот, остаётся только одно – Бог умирает на кресте, чтобы люди воскресли, очнулись, одумались, восстали из бездн безразличия и самолюбования.

    Великий Четверг. От Тайной Вечери до Гефсиманской молитвы «Да будет воля Твоя». От Елеонской горы до иудейских стражников и пленения Бога людьми. Предательство Иуды свершилось. Он передал Бога в руки мучителей и палачей. Интересно, каким звоном перекатывались в суме  тридцать серебряников? От этого явно можно было сойти с ума… И оставалось только повеситься, так как видимо этот звон не стихал, а напротив, становился грозным рёвом архангельских труб, вызывающих на Страшный Суд.

    До свидания это была директива Дугина о Великом Четверге, Тайной Вечере и пленении Христа иудеями.

    Каждая литургия – тайная вечеря. И перед лицом неизбежной смерти, каждый повторяет слова «Да минует меня чаша сия». Однажды не минует. Но тот, кто умирает за Христа и вместе с Христом, тот и совокреснет с Ним в святую Пасху. Осталось ждать недолго.

  20. Великая Пятница - день Распятия (2016)

    Здравствуйте, вы смотрите программу Директива Дугина. Сегодня Великая Пятница. День Распятия Господа нашего Исуса Христа и его сошествия во ад.

    Эта Пятница называется Великой потому, что в ней осуществляется великое таинство. В этот день умер Бог. Не просто умер когда-то  где-то – две тысячи лет назад в Иерусалиме на Голгофе. Он умирает здесь и сейчас. Он распинается и страдает и мучается на Кресте, обвиненный в том, чего не совершал, искупающий грехи, от которых был чист. Слово Божие Второе Лицо стало плотью, вочеловечилось. «К своим пришел, но Своя своих не познаша». Тот, кто пришел спасти мир, сам был замучен и умер на кресте. Он мог спасти себя сам, но он предпочел своей смертью спасти всех остальных. То есть нас, каждого из нас. Тебя и тебя и меня…

    Если бы Он не умер, мы бы не воскресли. Если бы Он не пострадал, наши бы страдания не имели конца. Если бы Он не пришел, нам бы некуда было возвращаться, мы блуждали бы в лабиринтах материи и по пересекающимся тропинкам ада из века в век. Крестные муки Спасителя – это самое высшее жертвоприношение, которое возможно. Бог посылает на самое страшное испытание не кого-то еще, не своих ангелов, не своих посланцев, но Самого Себя. И Сам восходит на Крест.

    В пятницу в течение всего года христиане постятся из ужаса и благоговейного трепета перед этой Великой Пятницей. Каждая пятница создана по образу и подобию этой Великой Пятницы, которая является сутью их всех.

    Рядом с Исусом распяты двое. Оба разбойники, совершившие тяжкие преступления. Они принимают смерть спокойно: есть за что. Но рядом с ними между них распят чистый и безгрешный, воскрешавший мертвых и исцелявший больных. Он ничего не нарушил, ничего не преступил. И два разбойника с изумлением всматриваются в того, кто висит на Кресте между них. Один цинично язвит. Если ты Сын Божий, спаси себя сам, сойди с креста. Но вот другой… Внезапно в его умирающем сознании вспыхивает молния: это – ОН! Он еще боится поверить себе, сомнения охватывают его душу, но в предсмертном порыве его сердце озаряется Светом: Исповедуя тебя Исусе Христе, ты есть истинный Бог и Спаситель! И первым этот добрый разбойник попадает в рай. Вера его спасла его.

    Ради этого момента можно было вести какую-угодно жизнь, делать что угодно, но ни у одного из великих праведников не было такого решающего и абсолютного возгласа: тоже на кресте – и в его случае за дело – не столько каясь в содеянном, сколько смотря в будущее, в неопаляющие лучи царства небесного: Исповедаю! И этого довольно.

    Христос распят. Мы распяли его, вы и я. И он распинаем нами ежедневно и ежечасно, в каждом нашем грехе, в каждом промедлении, в лени и безразличии, в язвительности и следовании за принудительными рычагами материи. Когда мы не исповедуем Его, страдавшего, распятого, погребенного, мучимого, жаждущего  – за нас – мы работаем на его врагов, становимся в ряды палачей. И некогда не поздно поступить как разбойник или как один из палачей – сотник Лонгин, поразивший ребра Спасителя копьем. Обернуться к Нему, обратиться к нему, воскликнуть в пронзительном и глубинном движении души – Христос Истинный Бог наш, пришедший спасти нас. Спаси же меня и помилуй. Он пришел спасти. И спас. Но чтобы это спасение вступило в силу, дошло до нас, нам надо сделать шаг на встречу. А этот шаг – к Кресту, ко Христу, к Великой Пятнице. Если НЕ умрем, т о и не воскреснем. Если Не пострадаем, то и не насладимся. Если Не поклонимся, то и не восстанем.

    Христос умирает. Но это святая смерть. Он спускается в ад, где встречает всех людей – в том числе и праведников. Ведь без Его жертвы, даже праведники пребывали в аду. Между небом и землей между человечеством и раем пролегала непреодолимая бездна – бездна закона. Праведникам было в аду не так мучительно, как грешникам, но все это было в аду. И только когда Христос Распятый спустился в ад, разбил божественным Светом своим его тяжелые медные двери, мёртвые увидели сияние истины – путь на небо был им открыт. Дождались. И начиная с самого Адама череда праотцев взяв Христа за руку как Отца, как Старшего брата, двинулась с ним бесконечной чередой в воскресение, в царство небесное. Спасение живым и мертвым. Христос спускается в ад.

    Но это произойдет совсем скоро. Когда пройдет и Великая Пятница, и Великая Суббота, и когда Бог воскреснет тридневно. И совоскресит всех и тех кто умер, и тех кому еще только предстоит умереть. И отныне после этой Великой Пятницы смерть над нами не властно. Где твое жало, смерть! Если есть Великая Пятница, то это жало вырвано. Люди больше не рабы рока, они свободные в Боге, они дети Божии ведь только дети могут обращаясь к Богу провозглашать: Отче наш!

    До свидания это была директива Дугина о Великой Пятнице.

    Завтра в Великую Субботу все творение призвано замолкнуть из благоговейного трепета перед схождением Христа во ад. А в воскресение – чудо Воскресения. Пасха, Господня Пасха. И Христос воскреснет!

  21. Русская Пасха (2016)

    Русское Православие - множество духовных миров, рядом с нами, в нас, сквозь нас. Особый ритм, который сбивает обыденное, вовлекает в иное. Сейчас удивительное время. На прошлой Страстной неделе каждый день был не простым, но великим. Великий понедельник, Великий вторник, Великая среда, Великий четверг, Великий пяток, Великая суббота...А в Светлое Воскресение Христово солнце пляшет на небе, православное наше солнце, и как пляшет... Каждый из Великих дней - больше года, больше века, больше вечности. Он вбирает в себя таинство, которое длится всегда, которое было всегда, которое свершилось в истории когда-то, и все время осветилось, разрослось, рухнуло в вечность, и времени, обычного времени больше не стало... Только Великое время...

    В этом Великом времени все перестает иметь свои привычные границы - и подвиг, и предательство, и милость, и жестокость, и страдание, и восторг, и верность, и жалость, и родственное, и дружеское, и безразличное - все проникается судьбой Божества, озаряется новым светом, православным светом, великим светом... Страстная неделя - резюме мировой истории, краткое содержание бытия, путь человека, экономия великого сострадания Божия. Далеко за пределы реальности уходят нити этой недели.

    За семь волшебных и страшных, страстных и сосредоточенных дней переживаем мы историю всей реальности... Сколь прекрасна, высока, ужасна и восхитительна вера наша, древняя вера, вечная, чистая и спасительная, нет ее краше, слаще, светлее...

    А за Пасхой - новое чудо, новое время, сплошная седьмица. Православие утверждает вещь для рационального сознания совершенно абсурдную: эта неделя - Светлая Седьмица - есть не неделя, а один сплошной день, день Светлого Воскресения Христова. Ночь теперь не ночь, вечер не вечер, сон не сон, постов среды и пятка нет, только радость, восторг и праздник -

    Христос Воскресе!

    Воистину Воскресе!

    Смертию на смерть наступи и гробным живот дарова...

    "Гробные", "живущие во гробах" - это о нас, о нас с вами. Тела наши, дела наши, мысли и чувства наши - все это "гробное". Мир, не просветленный Христом, укрывающийся от него, ускользающий, не доверяющий, не открытый ему сердцем, не горящий - холодный, будто залитый дождем, - это гробный мир, и живут в нем гробные... И им (т.е. нам), гробным, отверзаются новое небо и новая земля, выбираются они на поверхность из нижних этажей мрака и уныния и смотрят на лучи превечного света. И удивляются в сердце своем: такого мы никогда не видели.

    Мы встречаем Христа, Спаса нашего, мы отверзаем сердца и уста и впускаем в тусклые сумерки души сладость пакибытия.

    Воистину Воскресе! И это неотменимо и навечно, и врата ада попраны, и враги сокрушены, и победа нам необоримая дарована.

    Воистину! Воистину!

    Случилось.

    Вера Христова - русская вера. Мне возразят: Православие - вселенская церковь, открыта она для всего человечества. Отождествлять ее с русскими - значит, сужать ее значение, низводить до статуса национальной религии. Есть такое понятие "ересь филетизма", т.е. "любовь к своему народу". Для врагов Православия - особенно из числа западных христиан - это центральный аргумент как против Византии, так и против Руси. К сожалению, поддался на это - довольно поздно впрочем, в 1872-м - и Константинопольский патриарх, глава Фанара. Но что нам они, отменившие священный юлианский календарь, сдающие основы Православия на потребу униатам... Что они нам, друзья...

    Где же здесь низведение? Где сужение? Разве русский человек не открыт четырем ветрам? Разве он не распят в пространстве, истекая кровью, страдая за других, беря на себя ношу и тяжесть странной и страшной истории мира? Разве русский человек - это не Вселенная? Не вся скорбящая, жмущаяся, вопиющая, роскошная реальность мира? Разве вены его не реки? А кости его не холмы? А плечи его не отроги гор? А глаза его не солнце и луна? А дыханье его не ветра земли? Разве русский человек только человек и все? Никак не все, он много, много больше... Он велико-росс, "великий русский", больший, чем просто русский, чем он сам... Он радуется, и грустит, и крестится, и подносит к иерею розового щекастого младенца своего прямо к чаше, прямо к Богу, и не запрещает Бог прикладываться, и не удаляет трясущегося, кривоплечего, убогого, плачущего, женщину в черном платке, потерявшую дочь, и безусого юношу, обретшего любовь, смущенного случайно зашедшего и привычного нарядного служку, всех русских вмещает Бог, и русские - вослед - вмещают в себя всех, тесно и покладисто нежно и настойчиво, и пропадают все народы в русском и не узнают более себя, миг - и нету никого, только русские, и лишь солнце пляшет над ними, русское наше солнце...

    Пляшет... Великие дни - русские дни, и Светлая Седмица - русская седмица.

    Упоительный народ, последний и первый, растерянный и собранный, уведенный тайной мечтой за далекие горы, зарывшийся в черные отверстия земли, не понятный никому и ничему, тщательно ищущий безымянного и неощутимого, умирающий, преданный народ, гробный и вновь воскресающий, снова и снова неизменно проходящий подземными глубинными тропами и голубиной белизной взметающийся в прозрачные воздухи красного прохладного утра...

    В русской Пасхе воскресает природа мира, наша природа, матерь-пустыня, роскошная, как барыня, как дева, как вселенский острый болезненный уют. Страдайте с нами, умирайте с нами, убивайте с нами, пойте с нами, идите с нами, исчезайте в нас, спогребайтесь с нами, поститесь с нами, повергайтесь с нами ниц, пропадайте с нами, любите с нами, ненавидьте с нами, чтобы с нами воскреснуть, чтобы войти в Русскую Пасху, в великую Пасху Христову.

    То, что русские - великий народ - это аксиома, она не может быть доказана, так как не требует доказательств. Подлинное величие не унижает других, не делает их мельче. Как воскресение не убивает, не попирает их, но спасает. Настоящее величие возвеличивает все, к чему прикасается. В нем нет ненависти, в нем только восторг, радость, веселие и любовь. Это пляшущее величие.

    Я читал недавно книгу Эвлея Челеби, турецкого путешественника по Крыму. Он сообщает: "В начале мира Всевышний, всемогуществом своим праотца Адама из глины сотворяя, подобие татарина ему придал". У мелкого националиста (не татарина) это вызовет раздражение. У рационалиста - презрительную усмешку. У великоросса это вызывает чувство большой и искренней радости. Вот здорово! Хитрый турок догадался! Первый человек, конечно же, был русский человек. Но это отнюдь не значит, что он не был татарином, евреем, армянином, персом или японцем. В логике Великих Времен, где дни больше, чем века, семь равно одному, иная арифметика. Молодец, татарин, если он тянется к великому, хочет сораспяться миру, стать больше, чем он есть, значит, это не просто татарин - это русский национальный татарин, настоящий первочеловек, понятный нам в своей загадочности, конкретный в своем ускользающем величии... Хороший татарин, одним словом, родом из Вечной Руси.

    Не надо делать из нашего духовного праздника назидательное наставление. Но нечего и скрывать - сегодня наш Праздник, наш восторг, сегодня поднимаемся мы, и расправляем плечи, и поднимаем руки, и целуем друг друга, и обнимаем мир, и Вселенная просветляется нами, с нами, для нас, ведь Вселенная тоже русская, должна быть русской, она нам, и не только нам, нужна именно русской, восставшей из ада современности, покинувшей гроб... И пусть врагу останутся лишь пелены.

    "Что с мертвыми ищете источника живота?" Его там нет. Воскрес тридневен и мир совоскресил.

    Светися, светися, Новый Иерусалиме! Мы точно знаем теперь то сладкое избранное место, где соберутся народы встречать тебя. Крепко сердечно знаем.

  22. Пасха (Спас - 2005)

    Величайший православный Праздник тридневного ВОСКРЕСЕНИЯ ГОСПОДНЯ!

  23. Пасхальный марофон (Царьград 2016)

    Пасхальный марофон (Царьград 2016)

  24. "Сначала бе Слово" - Евангелие от Иоанна и его ПОСЛАНИЕ.

    21 мая - поминание Иоанна Богослова.
    Иоанн Богослов был любимым учеником Спасителя, который открыл ему сверхразумное знание о глубинах Божественного бытия и конце мира.

  25. Фомина неделя

    Первая Светлая Седмица. Уверение Фомы.
    Рационализм и рассудок требует факта. Но сам факт пуст, и не порождает смыслов. Осмысленная интерпретация факта возможна лишь посредством человеческого духа.

  26. Завет усопших:Радоница

    На девятый день после Пасхи православные поминают усопших. Значение Радуницы и ее смысл.

  27. От земли на небо: Вознесение

    Здравствуйте, вы смотрите программу директива Дугина. Сегодня Православная церковь отмечает великий двунадесятый праздник Вознесения Господня. Праздник Вознесения Господня означает конец его пребывания на земле после Воскресения среди апостолов и восхождение на небо. Христианская традиция утверждает, что местом, откуда воскресший Христос вознесся к Отцу, была Елеонская гора – та самая, где происходило моление о чаше накануне крестной муки Спасителя. Так гора страдания становится горой славы и восхождение от земли на Небо, повторяя в обратном направлении траекторию нисхождения Бога Сына в младенца Исуса. Если рождаясь Бог вочеловечивается, то возносясь принятое им человеческое естество обожается. Тем самым все люди, всё человечество получает даром Христа возможность подняться на небеса, и удостоится по благодати обожение. Это очень трудно и требует невероятных подвигов и аскетических усилий, но возможно. Возносясь на небо, Христос обещает апостолам послать Духа Святого, Утешителя, Параклита. Это важнейшее греческое слово: Параклитос. Оно означало защитника, того, кто стоит рядом и поддерживает обвиняемого в суде. Показательно, что греческое слово дьявол, означало, напротив, обвинителя, прокурора. Дьявол обвиняет человека, Дух Святой, обещанный Христом на Елеонской горе, напротив, защищает и укрепляет. Дословно греческое слово параликлитос означает того, кто стоят рядом и взывает. Так в Дух Святой вселяется в новокрещенного человека, и его зерно взращивается в ходе становления христианина и по мере его укрепления в вере и очищении от грехов. Так постепенно внутренний голос Защитника, Утешителя становится все более громким и отчетливым. Елеонская гора играет важную роль в учении о конце света. Именно с нее, по христианскому преданию, начнется воскресение мертвых и там же произойдет Второе Пришествие и Страшный Суд. Ведь Христос возносится на небо именно из этой точки. В неё же он и вернется. От Вознесения до Троицы, когда Церковь празднует снисхождение Святого Духа на апостолов, проходит ровно десять дней. И эти десять дней христиане сосредоточено ожидают Праздника Пятидесятницы, которому предшествует неделя, называемая в народе «зелеными святками». Древние народные обычаи здесь переплетаются с православным календарём – в этом богатство народной культуры, которое мы, увы, постепенно безвозвратно утрачиваем. Вознесение – это кульминация христианского учения о божестве и человечности. Христос возносится как Бог, но и люди – все без исключения – призваны идти тем де самым путем – от земли на небо, от плоти к духу, от низа к верху. Сама вертикальность прямоходящего человека еже есть обращенность к небу. Но рассчитывая только на самого себя, человек никогда не сможет взлететь. Лишь забыв себя как себя и целиком обратившись к Богу и его великой жертве во имя человечества, мы сможем оторваться от земли. Чтобы человек смог взлететь, божественное должно в нем должно превозмочь земное. Ведь подобное тянется к подобному. И легкость взлёта символизируется в иконописных сюжетах Вознесения множеством ангелов, сопровождающих Исуса. Вверяя себя в руки Бога, человек сближается с ангелами и так получает способность возноситься. Однако полёт – это всегда огромный риск. Так как любой подъем чреват возможным падением. И никаких гарантий в духовной жизни не существует. Пасть может даже праведник, а раскаявшийся грешник способен взлететь и пойти по стопам Христа – прямо по воздушной дороге Вознесения. Всего доброго, вы смотрели вознесенскую директиву Дугина. Святые отцы учат: Бог стал человеком, чтобы человек стал богом. Но для этого нам прежде самим необходимо стать людьми или как минимум чем-то на них похожим. Ведь человек это не данность, это задание.   Смотрите архив передач - http://tsargrad.tv/

  28. Пятидесятница

    Здравствуйте Вы смотрите программу директива Дугина. В это воскресенье мы отмечаем величайший двунадесятый праздник день Святой Троицы. Пятидесятницу.

    Святая Троица – это праздник посвященный третьему Лицу Троицы – Святому Духу. Так как Бог триедин, то обращаясь к каждому Лицу мы обращаемся одновременно ко всем и к Отцу и к Сыну. Но в день Троицы христиане вспоминают событие, которое было ключевым для истории новозаветной церкви. Возносясь с Елеонской горы, на Небо Господь наш Исус Христос обещал, что пошлёт Утешителя – Духа Святого. Это и произошло ровно через 10 дней после Вознесения в Сионской горнице в священном городе Иерусалиме. На собравшихся там апостолов снизошел Святой Дух в виде языков пламени.

    И тогда произошло чудо: не знавшие иностранных языков апостолы, чаще всего владевшие лишь арамейским и греческим, начали проповедовать на всех языках. Так что собравшиеся в Иерусалиме паломники из самых разных стран смогли услышать проповедь рождества, жизни, крестной смерти и воскресения Господа нашего Исуса Христа каждый на своём языке. Это называется чудо глоссолалии говорения на языках.

    Святая Троица восстанавливает единый язык человечества, утраченный после попытки построения Вавилонской башни. Тогда Бог разделил народы и языки, чтобы они не смогли понимать друг друга в построении глобального общества – вавилонского Нового мирового порядка. Теперь же Дух Святой объединил народы и языки в единой святой соборной и апостольской Церкви. И с этого момента Церковь становится главным субъектом истории. Она собирает народы для Христа во имя Христа и вокруг Христа. И при этом обращается к каждому народу на его языке.

    Удивительно это разделение Единого Бога – Духа Святого на множество языков пламени. Ведь не только апостолы получили благодать, которую затем через таинство рукоположения передавали от поколения в поколения – вплоть до нашего современного священства – получающего духовную силу той самой Пятидесятницы. Каждый крещаемый христианин также получает от единого огня Святого Духа свой собственный лучик. Ведь крещение – это спогребение Христу и совоскресение с Ним. А значит, и причастность по благодати к Духу Святому и и Крещение как церковное таинство творится Духом Святым.

    Всего доброго, вы смотрели программу Директива Дугина о Пятидесятнице.

    В эпоху строительства Новой Вавилонской Башни, называемой сегодня глобализацией и гражданским обществом, чрезвычайно важно снова и снова думать над тем, что такое истинное Единство. Он возможно только с Богом, для Бога и во имя Бога. Это и есть смысл праздника Пятидесятницы.

  29. Праздник Святого Духа

    Здравствуйте Вы смотрите программу директива Дугина. В это воскресенье мы отмечаем величайший двунадесятый праздник день Святой Троицы. Пятидесятницу. Святая Троица – это праздник посвященный третьему Лицу Троицы – Святому Духу. Так как Бог триедин, то обращаясь к каждому Лицу мы обращаемся одновременно ко всем и к Отцу и к Сыну. Но в день Троицы христиане вспоминают событие, которое было ключевым для истории новозаветной церкви. Возносясь с Елеонской горы, на Небо Господь наш Исус Христос обещал, что пошлёт Утешителя – Духа Святого. Это и произошло ровно через 10 дней после Вознесения в Сионской горнице в священном городе Иерусалиме. На собравшихся там апостолов снизошел Святой Дух в виде языков пламени. И тогда произошло чудо: не знавшие иностранных языков апостолы, чаще всего владевшие лишь арамейским и греческим, начали проповедовать на всех языках. Так что собравшиеся в Иерусалиме паломники из самых разных стран смогли услышать проповедь рождества, жизни, крестной смерти и воскресения Господа нашего Исуса Христа каждый на своём языке. Это называется чудо глоссолалии говорения на языках. Святая Троица восстанавливает единый язык человечества, утраченный после попытки построения Вавилонской башни. Тогда Бог разделил народы и языки, чтобы они не смогли понимать друг друга в построении глобального общества – вавилонского Нового мирового порядка. Теперь же Дух Святой объединил народы и языки в единой святой соборной и апостольской Церкви. И с этого момента Церковь становится главным субъектом истории. Она собирает народы для Христа во имя Христа и вокруг Христа. И при этом обращается к каждому народу на его языке. Удивительно это разделение Единого Бога – Духа Святого на множество языков пламени. Ведь не только апостолы получили благодать, которую затем через таинство рукоположения передавали от поколения в поколения – вплоть до нашего современного священства – получающего духовную силу той самой Пятидесятницы. Каждый крещаемый христианин также получает от единого огня Святого Духа свой собственный лучик. Ведь крещение – это спогребение Христу и совоскресение с Ним. А значит, и причастность по благодати к Духу Святому и и Крещение как церковное таинство творится Духом Святым. Всего доброго, вы смотрели программу Директива Дугина о Пятидесятнице. В эпоху строительства Новой Вавилонской Башни, называемой сегодня глобализацией и гражданским обществом, чрезвычайно важно снова и снова думать над тем, что такое истинное Единство. Он возможно только с Богом, для Бога и во имя Бога. Это и есть смысл праздника Пятидесятницы.  Смотрите архив передач - http://tsargrad.tv/    

  30. Все чудеса - от Духа Святого

    Здравствуйте, вы смотрите программу директива Дугина. Мы, православные христиане, отмечаем сегодня День Святого Духа. Cвятой Дух – это Бог, Третье Лицо Святой Троицы. Он исходит от Бога Отца, и им творятся все мировые свершения, все чудеса, всё то главное и значимое, что только есть в бытии. Христианство никогда не противопоставляло дух и материю, но все же важно помнить, что главное для христианина – именно Дух. Он – это и есть самое важное в жизни и в смерти. Святой Серафим Саровский говорил: «Стяжи дух мирен и вокруг спасутся тысячи». Стяжать, то есть приобрести приблизить к себе Дух Святой, Дух Мирный – это и есть главная и высшая задача каждого христианина. В наше время это звучит довольно странно. То ли шаблонно, то ли наивно, то ли чересчур по-книжному. Что же такое Дух? Дух – это то, что находится в самой глубине нас самих, это наше внутреннее ядро. Христос говорил: Царство Божие внутри вас. Не вовне. И сколько бы мы ни старались построить рай на земле или справедливое общество, если мы не обретем внутри нас в самой последней глубине своего сердца Духа Святого, все усилия будут тщетны. Кто не строит с Господом, тот разрушает. Поэтому без Духа вообще ничего сделать нельзя, да и не стоит. Современная цивилизация основана на полном забвении Духа, на его отрицании, на его отверждении. В ней существуют только материальные критерии – комфорта, эффективности, справедливости, оперативности, прибыли, развития, прогресса. Такое впечатление, что материя поймала современное человечество в сети. Куда мы ни посмотрим – всё материально, и наслаждения наши таковы, и несчастья. О Духе мы вообще никогда не говорим, само слово это- Дух- почти утратило свой смысл. Разве что мы используем его как фигуру речи в переносном смысле. Но Дух Святой никуда не исчез. Он был послан в мир после Вознесения Христова, и он сюда в наш мир пришёл. И Он сейчас в нём. В каждой точке, в каждом месте, в каждом сердце. Стоит только его позвать: «Прииди и вселися в ны». И Он придёт и вселится, и очистит нас от скверны. Для этого только надо отвернуться от материи. Встать на другую сторону. Это не значит осудить материю, это значит- указать ей ее собственное место. Дух должен идти вначале. Во вторую очередь тоже Дух, и в третью, и в сотую, только в сто первую – так и быть, материя. И то, лишь в том смысле, чтобы подчинить её Духу. Человек – это существо прежде всего духовное. И в этом его истинное достоинство. Дух - его сущность и его судьба. Но все эти тезисы прямо противоположны тому, что мы слышим изо дня в день, что говорим, чему нас учат, к чему нас призывают, что мы думаем и что мы чувствуем. Наша техническая цивилизация строится на отрицании Духа. В этом ее главная черта. Что же делать? Делать надо выбор: с кем мы, с Духом или против Него? Это очень просто. Но это очень страшно. В обоих случаях. Если мы выбираем Дух, то мы просто обязаны вступить в беспощадную войну с современным миром, со всеми его институтами, технологиями, учениями, теориями, науками. Ведь в современности во главе стоит именно материя. И она просто так не сдастся. Тем более что она побеждает, что она крепнет, что она накрывает нас своими тяжелыми земными волнами. Попробуй восстать против современного мира, и как он тогда взовьется. Сотрет нас в порошок, осмеёт, унизит, растопчет, казнит. Выбор Духа – страшный выбор. Совсем не простой. Это выбор войны с окружающим нас бытием и всем, практически всем его содержимым. Но страшно и двигаться по инерции. Встать на сторону современности, так называемых цивилизации и прогресса, то есть на сторону материи и материализма. Даже еще страшнее. Ведь впереди бездна, гибель и зияющая пропасть, ничто, куда человечество стремительно катится. Нам хотелось бы ускользнуть от выбора, уклониться от него, пусть само как-нибудь, может быть, пронесет… В какой-то момент, думаю, уже не пронесет – и отвечать придётся:  мы с Духом или против Него? Придётся обязательно. Каждому. Вот такие мысли в Духов День. Всего доброго, вы смотрели директиву Дугина о Духе. Помните: Кто сказал? Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого. Это самое главное: либо да, либо нет. Кто не с Духом, тот против Него. Смотрите архив передач - http://tsargrad.tv/    

  31. Неделя Святой Пятидесятницы

  32. День Петра и Февронии

    Здравствуйте! Вы смотрите программу «Директива Дугина». Сегодня Россия отмечает национальный праздник – День Петра и Февронии Муромских. Принято считать, что в православной традиции семья является высшей ценностью. Однако это справедливо, если мы будем сравнивать семью с беспорядочными рыночными отношениями индивидуумов друг с другом, то есть с тем, с чем мы имеем дело в современном западном обществе. Тогда да: семья – это высшая ценность, так как разврат или извращения – это грех. Но на самом деле нормативом для христианина является не семья и не деторождение, а монашество.  Совершенным образцом человека является не семейный человек, а монах или монахиня. В этом случае человек реализует полностью и до конца свою христологическую сущность, проживая жизнь полностью и до конца сосредоточенную только на Боге, вверенную только ему. Однако и брак может стать путём к спасению и святости. Это не самый главный христианский путь, главный – монашество. Брак, впрочем, является таинством и направляет людей на спасение. Единственное, что точно не ведет к святости, а гарантирует гибель и проклятие – это блуд. Показательно, что в повести о Петре и Февронии Муромских, в честь которых и назван наш национальный праздник семьи, повествующей о битве с огненным змеем блуда и торжестве брака вся история заканчивается тем, что перед смертью семейная пара принимает монашество: Петр становится Давидом, а Феврония – Ефросиньей. Умерев в один день и час, они, в виде исключения, были похоронены в одном гробу – так после смерти двое стали одним. Вот такое тонкое сочетание всех подлинно христианских мотивов в одной истории про Петра и Февронию. Интересно, что в традиционном обществе и дети не были высшей ценностью. Они рождались в изобилии, и семьи складывались легко сами собой. Часто своих детей определяли на брак родители, а молодым оставалось только выполнять их волю. Построение брака без благословения считалось же нечестием. Главное было, однако, не в детях, а в том, чтобы воспитать их в православном духе. Ведь дети – это лишь временное состояние вечной души, которой необходимо идти путём спасения. Если они появляются, то становятся на путь бессмертия. Вот, что важно – воспитание, обучение и подготовка к вечной жизни. Не дети сами по себе – а их бессмертная душа, доверенная родителям. В день семьи важно вспомнить , что семья – не нечто естественное. Это религиозный институт, малая церковь, Он основана на таинстве и имеет строго определенную цель – помощь друг другу в пути к спасению. И если семья не такова, она вообще никакой ценности не имеет. Таким образом традиция сравнивает между собой монашество, как нечто очень хорошее и наивысшее, и православную семью, как нечто просто хорошее, но все же среднее. Семья может стать путём к спасению, особенно если в ней царит христианская любовь. И должна им стать. Но сама по себе она не принципиальна. А вот отсутствие семьи и беспорядочные отношения – это чистое зло. Зло во всех смыслах и во всех версиях. Это практика организованного падения. И в сравнении с этим православная семья, чадолюбивая и благочестивая – это образец и норма.   Всего доброго! вы смотрели просемейную «Директиву Дугина». Мы не имеем никаких шансов спасти институт семьи перед лицом наступающего с Запада тотального вырождения, если не восстановим её религиозное измерение. Да, семья лучше, чем разврат и извращения, но она обречена, если не обретет высшего смысла в церкви, религии и вере. Смотрите архив передач - http://tsargrad.tv/  

  33. Апостол Павел, провозгласивший Христа

    Здравствуйте, вы смотрите программу «Директива Дугина». Сегодня великий праздник – День святых верховных апостолов Петра и Павла. Завершение Петрова поста. Апостол Павел, память которого мы сегодня празднуем вместе с другим верховным апостолом Петром, – это исключительное явление во всем христианстве. Прежде всего, удивительна его жизнь. Мы знаем, что он был учеником крупнейшего иудейского законоучителя Гамалиила и жестоко преследовал христиан, полагая, что борется с сектой. Но потом – по пути в Дамаск – ему было явление Христа, и он уверовал. Так злейший гонитель христиан превратился в самого яркого, неутомимого и, главное, гениального проповедника. Павел начал с крайнего иудаизма, обращенного только к еврейскому народу, который опасался, что христианство открыто всем. Павел стал апостолом языков, он обратил свою проповедь ко всем – и прежде всего к разным народам Римской империи, где преобладали греки или по меньшей мере греческая культура и греческий язык. Так, обращаясь к эллинистическому миру, апостол Павел стал говорить на языке греко-римской культуры. И именно это во многом способствовало успеху распространения христианства. Но чтобы говорить на языке и убеждать на нем других, необходимо его знать. И здесь апостолу Павлу пригодилось его светское образование, которое он, будучи римским гражданином, получил в родном городе Тарсе. Таким образом, он был одновременно философом эллинской культуры и знатоком иудейской теологии. В нем эти традиции встретились, но не просто как философский синтез, а как способ изложения благой вести, под знаком Христа и во имя Христа. Христос Павла – открыт для всех народов, он обращен к каждому из них, и поэтому именно Павел является создателем христианской теологии. В своих посланиях апостол Павел заложил основы всего христианского вероучения. Именно Павел явно и недвусмысленно провозгласил Иисуса Христа не только Мессией, но Сыном Бога, тогда как некоторые первые христиане, особенно из числа иудействующих, сомневались в этом. Уверенность Павла в божественности Иисуса Христа позднее – в эпоху Вселенских соборов – легла в основу всего учения о Троице. Учил апостол Павел и о человеке, сформулировав главные принципы христианской антропологии. Человек не только тело, он тройственен – в нем сосуществуют три человека – телесный, душевный и духовный. Причем нормальным, с христианской точки зрения, человеком является тот, у кого тело подчинено душе, а душа – духу. Отсюда вытекает и бессмертие души, и достоверность воскресения мертвых. «Сеется тело душевное, восстает тело духовное.» Человек – это рывок к духу. От ветхого Адама к Новому, к Иисусу Христу. Апостол Павел поясняет, как соотносятся между собой две принципиальные для человечества эры – эра Закона, эпоха Ветхого Завета, и эра благодати, которая начинается с приходом Господа нашего Иисуса Христа. А именно это лежит в основе христианского толкования истории. Учил святой апостол Павел и о последних временах – о приходе сына погибели, антихриста, и о том, как в последнюю эпоху будет подменена природа самой христианской церкви – ведь антихрист будет выдавать самого себя за «бога». Предвидел Павел и христианизацию Римской империи, о чем выразился иносказательно в знаменитом месте из Второго послания к Фессалоникийцам, где речь идет о катехоне, удерживающем, то есть о православном царе, препятствующем приходу в мир антихриста. Таким образом, именно Павел стал основоположником и христианской политической мысли, основанной на исполнении царством духовной миссии. Одним словом, апостол Павел разъяснил нам сущность христианства. К Петру восходит здание Церкви, к Павлу – то, что в этом здании, бесценная сокровищница духа. Всего доброго, вы смотрели «Директиву Дугина» об апостоле Павле. Христианство изначально было не только религией простецов, но и религией мыслителей и созерцателей. Апостол Павел – это вершина христианской философии, это ядро умного духовного христианства. И именно такого интеллектуального христианства нам сегодня катастрофически не хватает. Так что читаем «Апостол» – снова, снова и снова. Смотрите архив передач - http://tsargrad.tv/  

  34. Илия-пророк -величайший из пророков

    Здравствуйте, вы смотрите программу «Директива Дугина». Сегодня День пророка Илии – большой православный праздник. Пророк Илия жил в израильском царстве, которое отошло от единобожия намного дальше, чем Иудея. Израильские цари постоянно склонялись к культу Ваала и Аштарот и даже поставили статуи тельцов у своих храмов. Ведь главный храм иудеев остался в Иерусалиме, а Израиль был отдельным государством. В таких условиях почти полного отступления и жил и творил чудеса величайший из пророков – Илия. Что поражает в фигуре пророка Илии, так этого его могущество, его трагизм и его одиночество. Могущество Илии было ни с чем не сравнимо. Он мог вызывать дождь и засуху, сводить с неба огонь, ему являлся сам Бог. Он воскресил сына вдовицы. Его питали вороны и ангелы в пустыне. А когда он был младенцем, то ангелы кормили его огнём. Бог воздавал должное Илие за его стойкость в вере. И в конце своего пути Илия не умер, как все остальные люди, но взошёл на небо в огненной колеснице. Он величайший из пророков. Трагичность Илии безмерна. Он творил чудеса, он доказывал, что тысячи жрецов Ваала не способны сделать того, что мог сделать он, он спасал свой народ от лжи, заблуждений, низости и страданий, но взамен получал только ненависть, презрение и безразличие. Совершенно непропорциональное отношение. В своем отечестве пророков нет. Его избранность, его предельную близость к Богу не замечали, игнорировали, не признавали. Его не слушали, а если и слушали, то вполуха. И пророк Илия страдал. Впадал в отчаяние. Его жизнь предельно трагична: ни воздаяния, ни признания, ни почтения. Он внушал Израилю скорее страх и неудобство. Ведь он призывал вернуться к истокам веры, к Богу, отвернуться от идолов и кровавых экстатических культов Ханаана. Он призывал к чистоте и собранности, к сосредоточенности, он призывал к Единому Богу, Богу своего народа. Но народ не слушал его. Как пронзительно звучат его слова, когда, спасаясь от Иезавели в пустыне, «Илия просил смерти себе и сказал: довольно уже, Господи; возьми душу мою, ибо я не лучше отцов моих». Пророк Илия был предельно одинок. Мы видим его в библейском рассказе удалившимся от людей, бегущим от Иезавели, куда бы он ни держал путь – этот путь ведёт его в пустыню. Илия одинок даже среди людей. Они не понимают его, и он не понимает их. Это разные миры – огненный мир Илии, пророка Божьего, и сырая масса обывателей, живущих своими повседневными заботами, следующими не за тем, что истинно, а за тем, что модно, привычно, выгодно. Когда Илия удаляется на гору Хорив в пещеру, ему является сам Господь. Вот как говорит об этом писание: И сказал ему Господь: что ты здесь, Илия? Илия отвечает: Возревновал я о Господе Боге Саваофе, ибо сыны Израилевы оставили завет Твой, разрушили Твои жертвенники и пророков Твоих убили мечом; остался я один, но и моей души ищут, чтобы отнять ее. И сказал: выйди и стань на горе пред лицем Господним, и вот, Господь пройдет, и большой и сильный ветер, раздирающий горы и сокрушающий скалы пред Господом, но не в ветре Господь; после ветра землетрясение, но не в землетрясении Господь; после землетрясения огонь, но не в огне Господь; после огня веяние тихого ветра, [и там Господь]. Веяние тихого ветра – «Глас духа тонка» на церковнославянском. Вот где Господь – в самой последней глубине страждущего, несломленного сердца, в бездне одиночества и на пике героического пророческого созерцания. Вдали от толп – один на один с Богом. Внутри самого себя… Всего доброго, вы смотрели «Директиву Дугина» о пророке Илии. Всех православных христиан поздравляю с великим праздником. Святый славный пророче Илие, моли Бога о нас. Смотрите архив передач - http://tsargrad.tv/  

  35. Святое Крещение Руси

    Здравствуйте, вы смотрите программу «Директива Дугина». Сегодня День крещения Руси. В наше время этот праздник приобретает дополнительное измерение. И вот почему. Дело в том, что святой равноапостольный великий князь Владимир, крестив Русь в Днепре, совершил исторический выбор, предопределивший всю нашу историю, её смысл, её курс, её содержание. Попробуем задуматься: как принимаются такие решения? Какие силы, какой дух для этого нужен? Немецкий философ Карл Шмитт разработал целую научную дисциплину «децизионизм», от латинского слова decisio – решение. Наука о решении. Так вот какова же была эта глубоко научная судьбоносная операция, которая осуществилась в сознании, в сердце святого князя Владимира? Ведь человек смертен. Его срок короток, и вот он должен определить судьбу огромного народа на тысячелетия. И от его выбора зависит всё – абсолютно всё. Он избрал Православие, святое Крещение. Он избрал Христа, и от его ПОЛИТИЧЕСКОГО решения стало зависеть будущее каждого из нас. Такова сила политики – настоящей сакральной священной политики: здесь принимаются решения, которые влияют на весь мир, на Вселенную, на историю, на огромные отрезки времени и пространства. Князь Владимир выбрал Христа, и мы выбрали Христа вместе с ним. Мы соучаствуем в выборе святого Князя каждый раз, когда наши губы шепчут: «Отче наш…» или «Господи Иисусе Христе, помилуй нас грешных…». Когда мы крестим наших детей, когда идём в храм. Когда живем, как надо жить христианам, и когда каемся в том, что не живем, как надо жить христианам, как должны были бы мы все жить… Многие века выбор Христа святым Князем был чем-то само собой разумеющимся. Но когда в 1917 году русский народ отвернулся от Христа, то показалось, что могущество суверенного выбора завершилось. Что мы оставили Бога, а он предоставил нас самим себе – и в наших высотах, и в наших падениях. Но после краха СССР русские как-то осторожно, стеснительно, неопределенно, но снова потянулись в Церковь. Ведь многие идут туда, когда идти больше некуда. Не у кого спросить про добро и зло. Негде задуматься о жизни и смерти, вспомнить мертвых, помолиться о живых. Русские в 90-е снова потянулись ко Христу. А значит, мы снова входим в зону решения князя Владимира о Крещении русского народа. И вот это самое важное: нам надо ясно, пронзительно осознать, что наш народ крещен, что мы наделены миссией, которую обязаны нести до конца. Ведь это коллективное соборное всенародное общерусское крещение сделало нас раз и навсегда – раз и навсегда! – воинами Христовыми. Это была мобилизация на последнюю брань. Мы отлучились со вверенного нам поста, но мы возвращаемся к нему. Стоит, конечно, задуматься, почему так получилось, и кто виноват. Виноват дьявол, которому Бог попускает до времени искушать даже избранных. Но главное – нам сегодня все же не искать скрытых причин отхода русского народа от нашего Бога, Господа Иисуса Христа, а скорее вернуться в Днепровскую купель. Киев – то место, где мы восприняли нашу историческую миссию, где была предопределена наша судьба. Всего доброго, вы смотрели программу «Директива Дугина» о Крещении Руси в русском городе Киеве. Великий святой град князя Владимира снова должен вернуться в историю – в православную историю единой Великой Святой Руси. И так будет. Смотрите архив передач - http://tsargrad.tv/  

  36. Преображение Господне (2016)

    Здравствуйте, вы смотрите программу «Директива Дугина». Сегодня великий двунадесятый праздник – Преображение Господне.

    Праздник Преображения Господня, называемый в народе Яблочным Спасом, имеет огромное значение для самой структуры православного времени. Это не просто конец лета, это высшее духовное измерение того, что можно назвать урожаем. Как чистый и священный крестьянский труд – солнечный царственный труд по возделыванию земли и уходу за домашними животными – даёт каждый год свои конкретные видимые плоды в виде зерна, молока, вина, яиц, мяса и яблок, так и духовная жизнь христианина должна венчаться высшим из возможных созерцаний – созерцанием Преображения Христова на Святой горе Фавор. Видения нетварного Фаворского Света, в котором Господь преобразился перед избранными учениками, – это вершина духовного пути христианина, высший из даров, конец пути – строго вверх, к Сыну Божию, Свету.

    Теологически смысл праздника сопряжен с моментом встречи двух Заветов – Ветхого и Нового. Христос с тремя учениками апостолами – Петром, Иаковом и Иоанном – поднимается в гору. Пока ученики спят, Христос обращается с молитвой к Богу Отцу и это избранное место заливается вечным светом. Проснувшись, ученики в ужасе и трепете увидели, как их учитель Иисус беседует в лучах божественного света с двумя старцами – с Моисеем и пророком Илией. Если бы Иисус Христос был бы пророком, то этой встречей он доказал бы своё пророческое достоинство. И именно это предложили ужаснувшиеся ученики: давайте, сказали они, поставим здесь три святилища, каждому из пророков – по святилищу. Они были, видимо, правы в логике Ветхого Завета: высшие праведники встретились по ту сторону жизни и смерти в свете истины. Но это было не так. Иисус Христос не пророк и не продолжатель иудейской традиции. Он есть намного, намного большее. Он Бог и Сын Божий. И свет, в котором он беседовал с ветхозаветными праведниками, был не обычный – а божественный – тот, который светил тогда, когда еще не было вообще ничего – ни света, ни тьмы. А он, Фаворский Свет уже был. И когда мир исчезнет, он будет светить по-прежнему.

    И чтобы у апостолов, которым и предстояло строить церковь Нового Завета, церковь Сына Божия, Церковь Пресвятой Троицы и нетварного Фаворского Света, не было сомнений, с небес раздался Голос: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в котором Мое благоволение; Его слушайте». Так на горе Фавор была приоткрыта самая высшая христианская истина – истина о Сыне, о Боге-Слове. Один из участников этого вселенского таинства, апостол Иоанн, в своём Евангелии напишет: «Вначале Было Слово». Он узнал, что такое Слово и что такое Возлюбленный Сын Божий, в этот самый момент на Святой горе Фавор.

    Новый Завет признает ветхозаветных праведников и пророков, чтит их. Но Иисус Христос не один из них. Он наш Истинный Бог, и именно это отличает нашу христианскую эпоху Благодати от прежней иудейской эры Закона. На горе Фавор в момент Преображения это было явлено трём апостолам, а через них остальным и всему человечеству.

    Афонские монахи и русские старцы считали, что увидеть Фаворский Свет – это цель всей христианской жизни. С видения Фаворского Света начинается монашеский подвиг русского старца Софрония Сахарова, отправившегося после этого дара из современного благоустроенного Парижа прямиком в дикую афонскую пещеру. Ведь нет ничего дороже и выше созерцания вечности. Но чтобы увидеть этот свет, учили старцы-исихасты, надо поместить свой ум в сердце и очистить свое сердце от тьмы материи, грехов и всего того безобразия, которым наше сердце чаще всего наполнено. Ведь как говорил старец Софроний: «Истинный путь к видению Божественного Света лежит через внутреннего человека». Пока мы не откроем и не воспитаем в себе внутреннего человека, пока не изучим и не очистим нашу сущность, мы будем пребывать во тьме.

    Ведь всё, что не есть Фаворский Свет, по большому счёту, есть одна сплошная непроглядная мгла.

    Всего доброго, вы смотрели преображенскую «Директиву Дугина».

    Сегодня как нельзя уместны приводимые старцем Софронием Сахаровым слова Симеона Нового Богослова:

    «Прииди, Свет истинный, Прииди, Жизнь вечная; Прииди, падших восстание; Прииди, низложенных воздвижение; Прииди, мертвых воскресение... Прииди, Царю Всесвятый, Прииди и вселися в ны, И пребуди в нас неотступно, И безраздельно царствуй в нас Ты — Единый во веки веков. Аминь».

  37. Преображение Господне

    Здравствуйте, вы смотрите программу «Директива Дугина». Сегодня великий двунадесятый праздник – Преображение Господне. Праздник Преображения Господня, называемый в народе Яблочным Спасом, имеет огромное значение для самой структуры православного времени. Это не просто конец лета, это высшее духовное измерение того, что можно назвать урожаем. Как чистый и священный крестьянский труд – солнечный царственный труд по возделыванию земли и уходу за домашними животными – даёт каждый год свои конкретные видимые плоды в виде зерна, молока, вина, яиц, мяса и яблок, так и духовная жизнь христианина должна венчаться высшим из возможных созерцаний – созерцанием Преображения Христова на Святой горе Фавор. Видения нетварного Фаворского Света, в котором Господь преобразился перед избранными учениками, – это вершина духовного пути христианина, высший из даров, конец пути – строго вверх, к Сыну Божию, Свету. Теологически смысл праздника сопряжен с моментом встречи двух Заветов – Ветхого и Нового. Христос с тремя учениками апостолами – Петром, Иаковом и Иоанном – поднимается в гору. Пока ученики спят, Христос обращается с молитвой к Богу Отцу и это избранное место заливается вечным светом. Проснувшись, ученики в ужасе и трепете увидели, как их учитель Иисус беседует в лучах божественного света с двумя старцами – с Моисеем и пророком Илией. Если бы Иисус Христос был бы пророком, то этой встречей он доказал бы своё пророческое достоинство. И именно это предложили ужаснувшиеся ученики: давайте, сказали они, поставим здесь три святилища, каждому из пророков – по святилищу. Они были, видимо, правы в логике Ветхого Завета: высшие праведники встретились по ту сторону жизни и смерти в свете истины. Но это было не так. Иисус Христос не пророк и не продолжатель иудейской традиции. Он есть намного, намного большее. Он Бог и Сын Божий. И свет, в котором он беседовал с ветхозаветными праведниками, был не обычный – а божественный – тот, который светил тогда, когда еще не было вообще ничего – ни света, ни тьмы. А он, Фаворский Свет уже был. И когда мир исчезнет, он будет светить по-прежнему. И чтобы у апостолов, которым и предстояло строить церковь Нового Завета, церковь Сына Божия, Церковь Пресвятой Троицы и нетварного Фаворского Света, не было сомнений, с небес раздался Голос: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в котором Мое благоволение; Его слушайте». Так на горе Фавор была приоткрыта самая высшая христианская истина – истина о Сыне, о Боге-Слове. Один из участников этого вселенского таинства, апостол Иоанн, в своём Евангелии напишет: «Вначале Было Слово». Он узнал, что такое Слово и что такое Возлюбленный Сын Божий, в этот самый момент на Святой горе Фавор. Новый Завет признает ветхозаветных праведников и пророков, чтит их. Но Иисус Христос не один из них. Он наш Истинный Бог, и именно это отличает нашу христианскую эпоху Благодати от прежней иудейской эры Закона. На горе Фавор в момент Преображения это было явлено трём апостолам, а через них остальным и всему человечеству. Афонские монахи и русские старцы считали, что увидеть Фаворский Свет – это цель всей христианской жизни. С видения Фаворского Света начинается монашеский подвиг русского старца Софрония Сахарова, отправившегося после этого дара из современного благоустроенного Парижа прямиком в дикую афонскую пещеру. Ведь нет ничего дороже и выше созерцания вечности. Но чтобы увидеть этот свет, учили старцы-исихасты, надо поместить свой ум в сердце и очистить свое сердце от тьмы материи, грехов и всего того безобразия, которым наше сердце чаще всего наполнено. Ведь как говорил старец Софроний: «Истинный путь к видению Божественного Света лежит через внутреннего человека». Пока мы не откроем и не воспитаем в себе внутреннего человека, пока не изучим и не очистим нашу сущность, мы будем пребывать во тьме. Ведь всё, что не есть Фаворский Свет, по большому счёту, есть одна сплошная непроглядная мгла. Всего доброго, вы смотрели преображенскую «Директиву Дугина». Сегодня как нельзя уместны приводимые старцем Софронием Сахаровым слова Симеона Нового Богослова: «Прииди, Свет истинный, Прииди, Жизнь вечная; Прииди, падших восстание; Прииди, низложенных воздвижение; Прииди, мертвых воскресение... Прииди, Царю Всесвятый, Прииди и вселися в ны, И пребуди в нас неотступно, И безраздельно царствуй в нас Ты — Единый во веки веков. Аминь». Смотрите архив передач - http://tsargrad.tv/

  38. Воздвижение Креста

    Воздвижение Креста Господня Здравствуйте, вы смотрите программу директива Дугина. Сегодня мы отмечаем праздник Всемирного Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня. Очень большой и почитаемый день церковного календаря - Двунадесятый Господский праздник. В нем поминается чудо обретения в Иерусалиме того самого креста, на котором был распят Господь - наш Иисус Христос. Для христиан Крест, на котором был распят Спаситель, есть Древо Жизни. Оно было потеряно Адамом в раю, так как он предпочел Древо Познания. И утратил путь к истинной вечной жизни. И если бы не добровольные муки, которые взял на себя Иисус Христос, Истинный Бог и Истинный Человек, то вечная жизнь была бы для всех нас закрыта. И нам оставался бы только ад. Но Слово Божие, Второе Лицо Пресвятой Троицы сошло к людям, вселилось в Сына Человеческого, и взяло на Себя наши грехи – и Адама, и каждого из нас, наши с вами грехи. И орудие пытки и позорной смерти стало лестницей в небесный рай – для тех, кто пошел за Христом. А для дьявола и бесов стало самым страшным оружием, сокрушившим адские врата и рассыпавшим темные полчища. Крест – победа над смертью, а значит путь к жизни, к воскресению, к бессмертию. О деревьях, из которого был сделан Крест, в христианстве существует множество преданий. Считается, что это были три дерева – кедр, кипарис и певг – чудесно проросшие после покаяния Лота. Они прообразуют Пресвятую Троицу. А изначально они были посохами трех ангелов, в виде которых сам Господь явился к Аврааму. Лот много лет поливал их, а они оставались горящими бревнами. Пока наконец посохи не проросли, и это был знак, что Господь простил Лоту грех. Деревья приказал свалить царь Соломон для строительства Храма на балки, но они не подошли и пошли на изготовление моста у Храма Соломонова. Славившаяся своей мудростью царица Савская почувствовала, что от дерева моста исходит сияние и огонь, и обошла ручей вброд, страшась наступить на великую святыню. Тогда она и предрекла гибель Иудеи, разрушение Храма, за то, что евреи отвергнут Спасителя и с тех пор будут рассеяны и прокляты. Так оно и случилось… В полном названии Праздника Воздвижение есть слово Всемирное. Всемирное Воздвижение Честного Животворящего Креста Господня. И во время праздничного богослужения Утрени в русской церкви до сих пор практикуется обряд, когда священник берет Распятие, кладет его себе на голову и медленно при чтении особых тайных молитв поворачивается к каждой стороне света – Востоку, Югу, Западу и Северу, и медленно опускается на колени – пока основание Креста не коснется пола. Так освящаются крестом все четыре стороны света, сверху до низу. От неба до земли. Потому что Воздвижение Всемирное – Вселенское. Крест освящает все страны и все народы. Он стоит в центре мира – на Голгофе, лобном месте. А как мы знаем Место Лобное, Рай, Бысть, ведь там, где распят Спаситель и находится вход в рай. И если Крест Христа осеняет всю Вселенную, если он является Всемирным и воздвигнут надо всем человечеством, то вход в рай находится везде – и этот вход в сердце христианина. В русском языке удивительное созвучие Христос и Крест. Христианин -носитель креста - это наш знак, наш символ. Мы получаем нательный крест в Крещении нашем и носим его всю жизнь. Воздвижение Креста в мире и наш крестильный крест на груди – это таинство спасения – всех и каждого в отдельности. Это приглашение к мукам и смерти за Христа, за Церковь, за пресвятое православие и за нашу Родину – Святую Русь. Но это и приглашение к жизни в вечности, к воскресению и спасению. В Кресте – все учение нашей Церкви. И поэтому Всемирное Воздвижение – это всемирное просвещение, обучение и всемирное просветление. С Крестом – мы непобедимы. Это оружие непобедимое победы нашей. Святой Крест Господень. Крест явился в небе римскому Императору Константину Великому с надписью «Сим победиши». И тогда он был воздвигнут надо всей Империей. Об этом и тропарь праздника. Спаси, Господи, люди Своя и благослови достояние Свое,  победы благоверному царю нашему на сопротивныя даруя и Своя сохраняя Крестом люди. Всего доброго, вы смотрели программу директива Дугина о Празднике Воздвижения Честного и Животворящего Креста. Напомню, что у нас в этот день соблюдается строгий пост. Как можно созерцая Крест, на котором был распят сам Бог наш Иисус Христос еще и есть? За все надо платить, и какой же великой ценой куплено наше спасение… Смотрите архив передач - http://tsargrad.tv/

  39. Покров Пресвятой Богородицы (Царь-Град 2016)

    Сегодня русский православный мир отмечает прекрасный праздник – Покров Пресвятой Богородицы.

    История Праздника такова. Во Влахернской церкви Константинополя в воскресный день 1 октября 910 года, во время всенощного бдения, блаженный Андрей юродивый увидел в храме идущую по воздуху Богородицу, озаренную светом и окруженную ангелами и святыми. Вначале Она со слезами молилась за христиан, а потом сняла со Своей головы покрывало и распростерла его над молящимися в храме людьми, защищая их от врагов видимых и невидимых.

    О том, кто в это время осаждал Константинополь и от кого защитила православную Византию Божия матерь, ведутся споры. По одной версии, город грозились взять штурмом наши предки, русы. Ведь вещий Олег прибил щит ко вратам Царьграда в 907 в разгар русско-византийских войн. А в 911 византийцы заключили с русами союз. В этом случае нельзя исключить, что праздник учрежден в честь того, как Пресвятая Богородица защитила православных ромеев от нас, когда мы сами православными еще не были. Но в русской традиции это было тяжелым воспоминанием, поэтому в русском церковном предании говорится, что на Константинополь нападали тогда сарацины – то есть ИГИЛ 10-го века. То же вполне могло быть.

    В любом случае со времен святого князя Андрея Боголюбского, основателя нашей Восточной Руси – ведь при нем столица Руси была перенесена во Владимир – праздник Покрова стал одним из самых почитаемых и любимых русскими праздников. В других православных церквях о нем почти забыли, а мы помним. Поэтому это настоящий русский православный праздник.

    Само по себе содержание праздника удивительно. Идет богослужение. Город осажден. И вот юродивый Андрей, едва ли важная в то время личность, более того, человек без всякого социального статуса или духовного чина, видит то, чего никто не видит. «Мечта, тонкий сон, галлюцинация», сказали бы мы теперь. Одним словом, событие, ничтожнее которого трудно вообразить. Что может быть менее важным и значимым, чем мимолетное видение безумного? Но сам объект видения – вот что сделало праздник великим и чтимым до сих пор миллионами русских православных христиан. Пречистая Дева Мария, двигаясь по воздуху, покрывает всех чад Церкви покровом, снятым со своей головы. И эта тонкая легкая ткань – всего лишь женский головной убор – становится крепче любой брони и любых крепостных стен. И об эту ткань разбиваются железные армии – сарацин или язычников. Вся мощь дьявола оказывается ничтожной перед этой пеленой, перед Покровом Пресвятой Богородицы.

    И Царьград спасен, и православный народ Империи снова в безопасности и идет своим трудным путем к спасению и свету.

    Потомок Андрея Боголюбского, еще один святой русский князь Александр Невский, скажет: не в силе Бог, но в правде. И Покров Пресвятой Богородицы и есть эта правда, непобедимое могущество тихой и нежной настоящей Любви. Но Любовь никогда не бывает односторонней. И на Любовь и защиту Божией Матери русские люди откликаются любовью и чтят ее, и помнят все ее блага, и молятся ей непрестанно, утром и вечером, и обычными днями, и по великим праздникам. И теперь уже наша человеческая христианская любовь становится покровом и защитой для всех тех, кто в ней нуждается. Все забыли этот великий праздник – одни мы, русские, помним. И будем помнить до скончания века. И, наверное, после…

    И поэтому так много у нас Покровских храмов, начиная с самого тонкого и нежного из них Покрова на Нерли, в самом Боголюбове – первого Покровского храма. Его построили по приказу Андрея Боголюбского.

    Покров на Руси – это день Любви. Обычно к нему приурочивают свадьбы – когда невест покрывает брачная фата. В этот день кроют и скотину. А снег – наш русский снег – впервые покрывает черную осеннюю землю. Лесная тварь забирается в норы. Это начало долгой нашей зимы. Под покровом Пресвятой Богородицы.

    Всего доброго, вы смотрели покровскую «Директиву Дугина».

    Сегодня снова христианство в опасности. Враг у наших ворот. Вновь разбушевались сарацины и язычники. И, скорее всего, нам будет непросто. Но никакое ядерное оружие не защитит нас надежнее тихого жеста Пресвятой Богородицы. Тот, кто с Богом, тот уже победил. А тот, кто против него – тому и победа горше ада. Поэтому, Пресвятая Госпожа Богородица, спаси нас!

  40. Покров Пресвятой Богородицы (Спас 2005)

    Один из двунадесятых православных праздников. Отмечается 14 октября.
    Сострадание Богородицы к православным людям и православным царствам.

  41. Собор Архангела Михаила (Царь-Град 2016)

    Сегодня день Архангела Михаила и всех бесплотных сил. Это день духовной войны света против тьмы. Поэтому это наш день – день союза Михаила Архангела. Каждый христианин, принимая святое крещение, вступает в войско. Это войско Христа, ведущее битву с его врагами – с дьяволом и его полчищами. И провозглашая символ веры, мы обещаемся быть верными Христу. Быть на его стороне. Чего бы это ни стоило – в страданиях и радостях, в победах и поражениях. Лучше проиграть вместе с Христом, чем победить вместе с антихристом. Это закон нашей веры, нашей церкви, нашей армии. Но сегодня наше христианское призвание – быть воинами Христа, его войском, возводиться к высшему небесному уровню. И вот спокойные, умиротворенные, не затронутые ни страстями, ни человеческими слабостями, ни темными могуществами жадной материи ангелы – чистые светлые умы – оказываются облаченными в доспехи, выстраиваются в порядки, вооружаются световыми орудиями и под руководством своего предводителя, Архангела Михаила, выходят на последнюю битву. Битва, в которой участвуют ангелы и архангелы, и все чины небесной иерархии – херувимы, серафимы, престолы, воинства, власти, силы, начала – эта битва всегда последняя. Она идет против дьявола и его армии. И при всей жестокости этого сражения победа будет на стороне ангелов – ведь они воюют не за себя и полагаются не на свои силы. Не будь на их стороне Бога, возможно, они проиграли бы. Ведь те, кто не сражаются на стороне Бога, оказываются в лагере Его врагов. Воинственность ангелов не противоречит их смирению. Они всегда сражаются за Того, кто выше, лучше, чище их самих. Они бьются во имя Его. Не в свое имя. И именно это дает им – и нам – победу. Когда мы думаем об ангелах и их могуществе, способном двигать горами и усмирять бурю, сотрясать землю и повелевать ветрами, может показаться, что мы, люди, как-то слишком жалки перед этой световой стихией, перед архангелом Михаилом и его свитой. Мол, они и без нас победят. Нет, без нас они не победят. Мировая история есть непрерывная световая война. И ведется она за сердце человека. Если мы проснемся и услышим призыв, если мы родимся заново и встанем в строй ангельского войска, если мы принесем присягу Союзу Собору Михаила Архангела – мы дадим нашей армии что-то самое главное, самое ценное, самое важное – свет нашей любви. Да, человеческое сердце маленькое, и чем больше мы мним о себе, тем ничтожнее становимся. Но каждый из нас, вступая в армию Архангела, дает как раз то, что и решает исход битвы. Если бы наша душа, наша воля, наше время и наша мысль не были бы добавлены в наше войско, в критический момент именно этой капли, этого дыхания, этого жеста, это маленькой доли человеческой любви могло бы не хватить для победы. Если бы эта война была слишком простой, то человек был бы ничтожным недоразумением, от которого ничего не зависит. Но Христос воплотился в человека не просто так. Значит, зависит, значит, не недоразумение. Значит, наш выбор, наша служба, наше участие в световой войне имеет значение. И это значение решающее. Исход битвы войска Архангела Михаила зависит от меня. От тебя, от вас, от них. От каждого. Если мы не служим Христу, мы служим антихристу. И тогда волшебная сила любви, великая мощь свободы достается врагам. И враг становится сильнее. И уже он наступает и теснит ангельские армии. Тень черных крыл наступает на землю. Государства и народы отворачиваются от Христа, предают его, погрязают в эгоизме, карьере, повседневности, секуляризме, материализме. Либеральная глобализация – это и есть наступление дьявольских войск. На наши страны, на наши сердца, на наши народы. И если мы спим, если не откликаемся на призыв мобилизации, то город за городом, общество за обществом, государство за государством оказываются в руках врага рода человеческого. Сегодня день ангелической мобилизации. Архангел собирает свои войска – это его Собор. Собор святых бесплотных сил. Но и мы призваны на этот Собор. Мы его неотъемлемая часть. Ведь наша разумная природа родственна ангельской – это наши братья, ангелы. И зов их боевого горна, их трубы пробуждения, обращены к нам тоже. Всего доброго, вы смотрели программу «Директива Дугина» о Соборе Архангела Михаила. Многие сегодня думают, что ангелы – это метафора. Считайте, как хотите, но к христианам себя не причисляйте. Если мы верим в Бога, то мы верим и в созданных им бесплотных световых существ, огненных духов. Мы верим в последнюю битву и в войско Архангела. Верим истово и наивно. И все, в чем мы нуждаемся, это не доказательство, а победа. Наша победа. Победа ангелов. Смотрите архив передач - http://tsargrad.tv

  42. Введение Пресвятой Богородицы во Храм (Спас 2005)

    Один из двунадесятых православных праздников. Отмечается 4 декабря.