О Пαιδευμα

Образовательный канал.

Пайдеума

(К теории Л. Фробениуса)

"Фробениус является самым ярким представителем теории «культурных кругов» (Kulturkreislehre), согласно которой культуры возникают в строго определенных очагах, и каждое культурное открытие, предмет, техника, обряд или миф имеют определенную точку, откуда и берет начало их распространение подобно кругам, расходящимся по воде. Таким образом, если мы находим в разных культурах сходные элементы, можно с уверенностью сказать, что между культурами существовали какие-то связи.
Фробениус задумывается о том, из чего складывается и как развивается культурный код, определяющий каждую культуру и ее морфологические стадии. Для этого он вводит центральный для его теории термин «пайдеума», от греческого παιδευμα , что дословно означает «предмет, которому обучают» или «содержание обучения». Термин является очень ёмким, т. к. несет в себе одновременно четыре смысла:
процесс образования (обучение — техники, методы, инструменты), содержание образования (то, чему обучают), тех, кто образует (обучающих, учителей), и обобщенно тех, кого образуют в процессе образования (учеников, восприемников).
С точки зрения Фробениуса, пайдеума предшествует всем остальным формам историко-культурного бытия человеческих обществ.
Пайдеуму никто не создает искусственно, она возникает органично как дух конкретной культуры и уже в последствии реализует себя через весь процесс исторического и культурного бытия народа или цивилизации. В этом смысле пайдеуму можно сопоставить с понятием «коллективного сознания», введенного Э. Дюркгеймом.
По Фробениусу, не человек и не люди (как общество) формируют пайдеуму, но, наоборот, пайдеума формирует общество и отдельных его представителей. Для постижения структуры любого общества — и архаического, и сложного — необходимо сосредоточиться на исследовании именно пайдеумы.
Фробениус пишет: «Не воля людей порождает культуры, но культура живет на людях (можно сказать, культура проживает людей)»..


Три момента пайдеумы

Фробениус выделяет три ключевых момента исторического бытия пайдеумы, которые соответствуют приблизительно трем стадиям органического развития культуры у Данилевского и Шпенглера.
Первым моментом является «одержимость», Ergriffenheit. Это начало исторического бытия культуры. Человеческая общность в какой-то момент сталкивается с чем-то, что ее потрясает до глубины души. Это может быть явлением, событием, символом, состоянием, обнаруженной закономерностью, техникой и т. д. Восприятие этого оказывается настолько сильным и глубоким, что общество становится буквально «одержимым» и наделяет то, с чем столкнулось, абсолютным, сакральным смыслом. Эта точка «одержимости» начинает вступать как узел для многочисленных мифов, символических рядов, сюжетов, практик, социальных институтов и т. д. На этом этапе формируется ядро социальной культуры — в начале в сыром и обобщенном, скорее интуитивном и подразумеваемом, нежели в оформленном виде.
Общество может быть одержимо временем, смертью, закономерностями, наблюдаемыми в природе, катаклизмом, полом, болью и т.д. Что бы ни вызывало «одержимость», оно рано или поздно приобретает свойства «духа», «божества», «потустороннего» и т. д. и оказывается в основании магических, религиозных, экстатических обрядов и практик. Это — сакральное основание общества, ядро пайдеумы.
Фробениус показывает, что в этой фазе, соотносимой с детством культуры, центральным моментом является «даймоническое» — смутное восприятие могущественной, неясной, притягательной и ужасающей одновременно силы. Фробениус говорит о «даймоническом мире» (damonische Welt), «даймоническом начале» ( damonische Prinzip) или «даймоническом моменте» (damonische Moment)1. Когда источник «даймонического» обретает персонификацию, то появляется фигура Фасцинатора, «Одерживающего» или «даймона».
Второй момент пайдеумы наступает, когда «одержимость» начинает подвергаться рациональному осмыслению и искать для своего выражения отчетливые формы. Культура старается придать тому, чем она «одержима», внятное обличие, вывести его наружу, сделать предметом знания. Это Фробениус называл этапом «выражения», Ausdruck. Здесь мы имеем дело с процессом оформления четкого контрастного образа, культурной саморефлексией. Общество разрабатывает каноны искусства, религии, техники, социального и политического устройства, которым придает упорядоченный и нормативный характер. То, чем оно было слепо «одержимо» ранее, превращается в объект созерцания. Это расцвет культуры, ее высшее эксплицитное развертывание. Здесь культура внятно говорит о самой себе то, что ранее было сокровенной тайной.
Фробениус сравнивает эту фазу с юностью. Здесь сущность культуры воплощается в идеал; демон становится богом, идеей.
Третий момент пайдеумы означает постепенное остывание культуры, ее минерализацию. Здесь обнаруженная на втором этапе форма, составляющая сущность культуры, превращается в основу для создания технических практик. Это — «применение», Anwendung. На этой фазе культура материализуется, застывает, обращается к низшим материальным пластам, рассеивается в технике. Эту фазу вполне можно отождествить с тем, что Шпенглер понимал под «цивилизацией». Эпоха «технического развития» в каждой культуре есть признак неминуемого и близкого заката, считает Фробениус. Она означает, что сила и могущество изначальной «одержимости» настолько исчерпали себя, что перестают оказывать на общество мобилизующее, фасцинативное, сакральное воздействие. Мифы затираются, религии утрачивают свое притяжение, социальные практики превращаются в рутину. С этим сопряжена агония культуры: она тщетно пытается сохранить свою цельность в поисках искусственных стимулов.
Это взросление и старость: теперь идеал и бог превращаются в факт, в инструмент, в банальность, в материю. Вслед за этим следует неминуемый упадок культуры, пайдеума гибнет.

Теллурическое и хтоническое

Фробениус связывает пайдеуму с землей, с организацией ее ландшафта. Именно отношения с землей определяют сущность человеческой культуры. Фробениус предлагает следующую формулу: «культура есть ставшая через посредство человека организмом земля» (Kultur ist durch den Menschen organisch gewordene Erde2). Ha этом основании Фробениус строит дуальную топику культуры, предлагая метафору растения (как Данилевский). Организм он понимает как среднюю фазу между спонтанностью («одержимость») и механичностью («применение») и соотносит его с фазой «выражения».
По Фробенйусу, пайдеума может быть рассмотрена как растение, имеющее корни и стебель с ветвями и листьями. Это составляет две половины единого организма: одна его часть движется в глубь земли, под землю (это Фробениус называет «хтонической составляющей»), а другая тянется вверх, от земли («теллурическая составля-ющей»). Обе сопряжены с землей, но по-разному: хтоническое тяготеет к тому, откуда вышло, теллурическое, напротив, стремится к небуу, прочь от той почвы, на которой появилось. Оба направления составляют жизнь культуры.

Таким образом, пайдеуму можно разделить на два типа — полюс один, полюс хтонический, сопряжен с матриархальным началом, или центростремительными тенденциями, с тяготением к свернутости, «сокрытости», погружению в себя.

Второй, теллурический — с патриархальным началом, с центробежным движением, с чувством экспансии, преодоления пределов и стремлением оторваться от корней.
Матриархальные культуры склонны к тому, чтобы обосновывать жилище в пещерах или в ямах, землянках. Патриархальные - возводить дома и подчас «большие дома», выражающие стремление к созданию чего-то огромного и гигантского. Такие «большие дома» у архаических племен служат религиозным целям, посвящениям и церемониям. Патриархальные общества строятся на вертикальной геометрии: ребенок тянется вверх от земли, общество, социальные институты мыслятся как ветки дерева, копье и стрела становятся символами оси, вокруг которой организуется охота, война, обряды.
В патриархальных культурах ценится все то, что стремится вверх: в часности, огонь. Отсюда обряды кремации трупов. Смерть мыслится как прелюдия к новому рождению, подобно всходам злаковых растений.
Матриархальные хтонические культуры, напротив, выше всего ценят материальное, телесное, материнское, связанное с нижними уровнями мироздания, с тем, что скрыто внутри земли. Отсюда социальные практики собирательства (корней, а также ягод, грибов).

Оба полюса пайдеумы по-разному представляют себе пространство. Фробениус подчеркивает: «Теллурическим является покой неограниченного простора; хтоническим — тесное место, исполненное беспокойством» («Tellurisch ist Ruhe im unbegrenzten Raum. Ehtlionisch Unruhe im begrenzten Raum»)*.
Поляризация двух типов культур и затем их наложение друг на друга, по Фробениусу, создали ту социальную архитектуру цивилизаций, с которой мы имеем дело вплоть до настоящего времени.
Степные зоны внутренней Азии (Евразии), Африки и Восточной Европы были очагами центробежных культур патриархального типа, побережья Средиземноморья и южной Азии, напротив, представляли собой зоны центростремительных матриархальных культур.

Распространение подвижных мужских культур на территорию хтонических зон привело к появлению «великих культур» Индии, западной Азии, эгейского ареала, Рима, Франции и Англии. При этом, по Фробениусу, патриархальные культуры несли в себе могущество и жизненные силы, но именно матриархальные культуры придавали этой силе пластические формы. В этом сочетании, в этой диалектике теллурического и хтонического он видит все обоснование проблематики мировой истории.
Дуализм теллурического/хтонического Фробениус тщательно исследовал на африканском материале, поскольку занимался антропологией африканских обществ в течение всей своей жизни. В своих трудах он показывает, что в современной Африке мы можем быть свидетелями такого активного взаимодействия хтонических и теллурических типов, которое более не встречается в других частях света, особенно в Европе, но обнажает механизм, лежащий в глубине всех культурных форм, только в более завуалированной и усложненной форме".

глава из тома НООМАХИЯ "Логос Европы"

(*) Frobenius L. Paideuma: Umrisse einer Kultur- and Seelenleher

Новая жизнь русского образования