Онтология и антропология театра: лекция 6. Театр и сны. Эстетика онейрической сублимации

Длит: 01:51:01 Скачать: HD LD mp3

Часть 1. Возвышенное в эстетике

1.    Эстетика и красота

Само название эстетика– ощущение, чувственное восприятие. Эстетика это телесность. Не материальность, но эйдетическая сторона тела. 

αἰσθάνομαι *hew- (“to see, perceive”)- явление явиться услышать увидеть воспринять

двойственность видения – эстетисис и ноэсис

но нус от *(s)neh- ткать, шить, развертывать, откуда нить

а вот русское ум от слова авити явь

Божественность красоты в «Пире» Платона. 

Различие в теле красоты и есть цель эстетики. Отталкиваясь от красоты, ум поднимается к идее. 

Но эстетика театра не может сводиться к показу красивых тел. Это была бы современная мода или что-то близкое к Античному спорту.

2.    Понятие sublime/ sublīmis в эстетике

Вторым фундаментальным понятием, гораздо более важным для театральной эстетики является понятие возвышенное, sublime

Наряду с красотой в эстетике ключевую роль играет еще одно понятие – возвышенное, sublimes, Ύψος

Περì Ὕψους Псевдо-Лонгин

Возвышенное – выспреннее

Das Erhabene от erheben heben поднимать, возносить. Вознесенное

Edmund Burke: sublimity and beauty are mutually exclusive.

Light may accentuate beauty, but either great light or darkness, i. e., the absence of light, is sublime to the extent that it can annihilate vision of the object in question. What is "dark, uncertain, and confused"[5] moves the imagination to awe and a degree of horror. While the relationship of sublimity and beauty is one of mutual exclusivity, either can provide pleasure. Sublimity may evoke horror, but knowledge that the perception is a fiction is pleasureful

Greatness внушает ужас и притяжение.

3.    Этимология sublime Гипсистарий

Ύψος – высота – от ῠ̔́ψῐ -- сверху над.

Υψιστάριοι

Ὕψιστος Всывышний ивр. Эль-Элион עליון

I had the feeling that all my life I had been aspiring to qualify as a Hypsistarian

4.    Латинская этимология sublīmis

Sub – limes

Явно sub – под

Казалось бы: как можно греческое  ῠ̔́ψῐ -- строго «над» перевести латинским sub, строго под.

Но начинаем двигаться дальше и замечаем нечто удивительное:

греческое ῠ̔́ψῐ (From zero grade of Proto-Indo-European *h₃ewps-; cognate with Old Irish úas (“above”) and Proto-Slavic *vysь ) «над имеет ту же основу, что греческое *upó – «под», а в свою очередь латинское sub – строго «под» имеет общее происхождение с super – над (греческое hyper) *h₃ewp-.

То есть семантическая энантиодромия – корень в словах “под” и “над” один и тот же как в греческом так и в латинском. 

Кстати такое же в латичнском limes – в латинском начало и конец. В русском начало и конец оба образованы от одной и той же основы – “кон”, нечто совершенное, целое что мы начинаем и заканчиваем.

Теперь нам понятна оппозиция Берка: sublime – не прекрасное, но может быть ужасным и внушающим страх и отвращение. Это по сути сакральное как таковое в его чистом виде, еще не разделенное на святое и запретное.  

Театр имеет дело именно с тем, что называется sublime в изначальном глубинном смысле – с сакральным. Иногда мы определяем sublime как возвышенное, утонченное, но это не точно. Сублим и сублимация – это возведение вещи, явления, чувства, страсти к ее полюсу – к ее ядру, а это ядро может находиться как в высотах Неба, так и в безднах Ада. Более того сублимация есть приведение вещи к той оси, что связывает Рай и Ад. 

Сублимация не просто возвышение, но и погружение в бездну.

Важно что возвышенное (сублим) поражает, но не потом приносит наслаждение тем, что оказывается на дистанции.

Именно это сближает со сном с сильным – сакральным – сном.

 

Часть 2. Театр и сон

1.    Театр и сновидение

τὰ ὄναρ θεάματα

Онтология и феноменология театра тесно связана с онтологией и феномееологией мира снов.

2.    La Vida es el sueno

Кальдерон Жизнь это сон La Vida es el sueno.

Шекспир We are such stuff / As dreams are made on “Буря»

3.    Духи актеры

В Буре Просперо показывает пьесу в пьесе. 

В ней актерами являются духи – и прежде всего Ариэль. Духи появляются из книги, поэтому книги Просперо – это и есть его царство.

 

Prospero:

Our revels now are ended. These our actors,

As I foretold you, were all spirits, and

Are melted into air, into thin air:

And like the baseless fabric of this vision,

The cloud-capp'd tow'rs, the gorgeous palaces,

The solemn temples, the great globe itself,

Yea, all which it inherit, shall dissolve,

And, like this insubstantial pageant faded,

Leave not a rack behind. We are such stuff

As dreams are made on; and our little life

Is rounded with a sleep.

 

The Tempest Act 4, scene 1, 148–158

 

Окончен праздник. В этом представленье

Актерами, сказал я, были духи.

И в воздухе, и в воздухе прозрачном,

Свершив свой труд, растаяли они. -

Вот так, подобно призракам без плоти,

Когда-нибудь растают, словно дым,

И тучами увенчанные горы,

И горделивые дворцы и храмы,

И даже весь - о да, весь шар земной.

И как от этих бестелесных масок,

От них не сохранится и следа.

Мы созданы из вещества того же,

Что наши сны. И сном окружена

Вся наша маленькая жизнь.

 

Это эсхатология Генон: конец света есть конец иллюзии.

Просперо = Джон Ди

Сон в летнюю ночь.

4.    Онейрокритика

«Онейрокритика» Артемидора

Hieroi Logoi ритора Аристида

 

Орфический гимн ОНЕЙРУ (фимиам, ароматы)

 

Вещий Сон, тебя, о блаженный, на крыльях простертых, 

Кличу, о вестник грядущего, лучший оракул для смертных!

Ты, среди сладкого сна в тишине прилетая безмолвно,

Сам пробуждаешь умы, обращаясь к душе человека,

Сам насылаешь сквозь сон решенье и волю блаженных,

Душам безмолвным безмолвно являя, что ждет их в грядущем. 

Людям, чей ум благородный влечет их к угодному вышним,

Тем, чьи решенья всегда направлены к большему благу,

Будет всегда предсказанье, как этого блага добиться,

Дабы по жизни они с отрадой прошли, наслаждаясь.

Зло же от них отвратится — и это сам бог научает,

Как успокоить гневливых владык смягчающей жертвой —

Ведь и конец несравненно отрадней у них, благочестных.

Людям же злым и дурным грядущего к ним неизбежно 

Ты не покажешь во сне, в преступлениях ты не подсказчик, 

Дабы они не нашли избавленья от муки грядущей.

Я же молю, о блаженный, являть мне богов замышленья, 

Дабы всегда приближал ты меня к решениям верным.

Да и в другом никогда ничего не пророчествуй злого!

5.    Синезий Киренский: Эпиниктиды

Синезий (370 — 413) был автором трактата «О снах» («Περὶ ἐνυπνίων λόγος»)  De insomniis

ὕπνος, ἐνύπνιον, ὄναρ, ὄνειρον

Синезий ночник ночную книгу ἐπινυκτίδας Эпиниктиды

Журнал – Дневник – le jour ἐφημερίσι

Если Дневники полезны для развития риторики, насколько же полезными будут «ночные книги» -- Эпиниктиды

6.    Тонкий мир – мир воображения

φαντασίᾳ от индоевропейского *bʰeh₂ -- сюда же файно, феномен, фос свет.

φανταστικὸν πνεῦμα

 

Воображение святой вид восприятия, ибо благодаря ему мы сближаемся с богами.

Ибо воображение есть чувство чувств, а дух воображения – самое чуткое из чувствилищ и первой тело души.

 

Больное воображение и здоровое воображение.

 

Воображение есть граница между логосом и алогическим, бестелесным и телесным.

 

Воображение есть средоточие стихий: оно может быть воздушным и огненным (Гераклит «мудра сухая душа»), но может быть влажным и тяжелым.

 

Воображение есть дух, соединяющийся с душой, когда она нисходит из высших сверхкосмических областей. Это корабль.

 

Это колесница из эфира, эфир есть общий элемент для остальных подлунных стихий.

Воображение входит в режим сублимации именно тогда, когда оно становится воздушным и огненным, и особенно если прорывается за сферу Луны и обнаруживает свою эфирную природу.

Но так как ось ведущая по ту сторону имеет обратный полюс в центральном огне и Антихтоносе, то сублимация обнажает силу онтологической гравитации – обычно скрытую. 

Тяготение становится особенно явным, когда мы пытаемся взлететь. И это тоже задача театра.

7.    Халдейские Оракулы (163)

μηδὲ κάτω νεύσῃς εἰς τὸν μελαναυγέα κόσμον,

ᾧ βυθὸς αἰὲν ἄπιστος ὑπέστρωται καὶ ἀειδής,

ἀμφικνεφής, ῥυπόων, εἰδωλοχαρής, ἀνόητος.

Не склоняйся к черносветящемуся космосу

Вечной бездне, невероподобному, низшему безформенному

Дважды мрачному (сумерчному), грязному, украшенному эйдолонами, бессмысленному (безумному)

[Не опустился б ты в мир, чернотою сияющий мрачно, 

темный, безумный, замаранный, любящий [зыбкие] тени, злой, искореженный, вечно кружащий над бездной слепою]

 

 νῷ γὰρ πῶς καλὸν βίος ἔμπληκτος καὶ ἀνόητος

 

уму не хорошо быть в безумии и капризе

 

τῷ δὲ εἰδώλῳ, διὰ τὴν ποιὰν τότε τοῦ πνεύματος σύστασιν, ἡ κάτω χώραπροσήκει· ὁμοίῳ γὰρ τὸ ὅμοιον ἥδεται.

 

Эйдолону же, создаваемому духом (=воображением), свойственно тяготеть к матери и (хоре), подобное тянется к подобному.

Воображение – колесница души или дух.   

8.    Физика сновидений

Фантазия=пневма состоит из эфира, αἰθήρ αἴθω *h₂eydʰ-

Эфир пятый элемент – может принимать форму огня, воздуха, воды и земли

9.    Мир фантазии

Фантазия – оракул ума.

Онтология среднего мира малакут

Имажиналь 

Imaginaire

 

Активные сновидения

Фазлуллах Астарабади Наими

(«Навм-нама» Nawm-namah,) 

 

В описании одного своего сновидения, где он встретил Мухаммеда, он рассказывает о практике наблюдения семи звезд под определенным углом зрения. В ходе этого опыта самая яркая звезда проникает ему в глаз, и после этого он получает способность постигать сущность вещей – лучи Логоса, в них рассеянные. Наими считал себя воплощением Божества, толковал сны и предсказывал будущее, уверял, что понимает язык птиц. Но главной его миссией было обнаружение Логоса во всех структурах мира – в космосе, человеке, истории, религии. Это он и называл «Воскрешением» (Rastakhiz).

Fażlu l-Lāh Astar-Ābādī (Persian: فضل‌الله استرآبادی‎, 1339/40 in Astarābād – 1394 in Nakhchivan),

10.Потоки эйдолонов и филофосия сновидений

В мире воображения (фантазии, сновидения) между чистым светом (граница сверху) и чистой тьмой (граница снизу) вращаются потоки эйдолонов – то есть смысловых сущностей того, что было, есть и будет. Их природа одинакова, но в зависимости от горизонта времени они более или менее четки. 

Духи – эйдолоны. Но одновременно они множественные «я» сновидений. Они субъекты сновидений. 

Эти потоки образов, эйдолонов и есть то вещество, из которого сделаны сны и люди.

Духи театра Просперо, вызванные Ариэлем и есть эйдолоны Синезия. АРиэль – пневма, фантазия, имажинэр.

В настоящем эйдолоны ярки – это бодрствование. В прошлом и в будущем размыты. Но они также присутствуют и отражаются в духе – то есть в зеркале фантазии. Они рады воображению и находят в нем свой дом.

Так будущее и прошлое селится во снах. 

Прошлое, настоящее и будущее –эйдолоны. В настоящем эйдолоны контрастны – в прошлом стерты, в будущем туманны.

Во сне они приходят беспорядочно – прошлое, настоящее и будущее перемешены, а также таксоны перемешены.

Важно искусство онейрической философии, выстраивания потока эйдолонов и их систематизация. 

11.Театр это место сновидений.

Как достичь сновидений, как воспитать онейрические способности?

Необходимо заниматься философией, оттачивая мысли и успокаивать тело.

ВО сне мы играем роли. 

12.Онейрический субъект

Мы видим себя во сне не такими.

Мо сне множество «я»

Символическое – во сне все играет роль

 

13.Общество театра

Если общество складывается вокруг рынка, то оно может складываться и вокруг театра – вокруг сновидений.

Может быть социология стихий. Критика стихий. Общество в отношении (вокруг)  земли, воды, воздуха (духа), огня.

ОБщество земли гномы

Общество воды социум ундины

Общество воздуха сильваны

Общество огня – саламандры

 

Дополнения

 

14.Инкубация

Спать на могилах и священных местах

Спящих Бог оплодотворяет своей силой.

15.Зло не знать зла 

Наихудшим злом является не осознавать зла как зла

καίτοι τοῦτο κακῶν ἂν εἴη τὸ ἔσχατον, μηδ’ ἐπαΐειν κακοῦ παρόντος

 

никогда не отвратится от материи душа, если не столкнется ни с каким из окружающих ее зол. Поэтому следует думать, что все прецеденты счастья, о которых много болтают, суть ловушки для душ, устроенные смотрителями нижних миров.

 

ὡς οὐκ ἔστιν ὅπως ποτ’ ἂν ἀποστραφείη τὴν ὕλην ψυχὴ μηδενὶ κακῷ περὶ τὰ τῇδε προσκόπτουσα. διὸ τὰς πολυθρυλήτους εὐτυχίας οἴεσθαι δεῖ λόχον ἐπὶ ψυχὰς ἐξευρῆσθαι τοῖς ἐφόροις τῶν κάτω.

Орфический гимн к Гипносу

 

Гипнос, владыка блаженных богов и смертного люда,

Равно и живности всей, что просторы земли населяет!

Ты, кто единственный властен над всеми, ко всем ты приходишь.

Ковы твои не из меди окутают всякое тело!

5 О, прекратитель забот, от невзгод избавляющий сладко,

Всякому горю несущий святое свое утешенье,

Страх перед смертью спасительно ты от души удаляешь, 

Единокровный ведь брат ты и Лете, и Танату-смерти,

О, умоляю, гряди и сладостью смутной окутай,

10 Мистов храня благосклонно для дел их, угодных бессмертным

 

ВложениеРазмер
Файл leccio7sublimedreams.pptx5.22 МБ

Курсы и циклы

Дионис и его сфера

Очевидно, что, когда мы говорим «Дионис», мы понимаем под этим не только конкретного персонажа греческих культов, празднеств, мифов и трагедий. Мы имеем в виду определенный принцип, определенную фигуру, которая может носить в разных религиозных, мифологических, культурных и философских контекстах различные имена и иметь различные атрибуты.

Там, где встречаются все эти вещи, под теми или иными именами и в тех или иных сочетаниях, расположена территория, которая вполне может иметь отношение к дионисийской философии, к «темному Логосу» — пусть в ее самой латентной форме. Даже если второй Логос еще не проявлен, на основе прослеженных нами закономерностей, мы всегда можем попытаться предположить, что он при определенных обстоятельствах может проявиться и что, скорее всего, в латентной форме этот Логос так или иначе присутствует. Поэтому в различных традиционных обществах, где наличествуют эти элементы (а они есть так или иначе в большинстве сакральных обществ), мы могли бы предположить, что при необходимости построения философских моделей на глубоких и самобытных культурных основаниях эта «будущая» или «возможная» философия, скорее всего, будет развертываться именно вокруг и дионисийского Логоса. 

Так «тьма превысшая света», обнаруженная выше высшего предела небес, и «пылающий мрак», оживший ниже низшего предела Матери-материи, оказываются двумя дарами дионисийского Логоса. Но любое «два» у Диониса «не-два». Поэтому именно второй Логос, темный Логос, Логос Диониса может совместить в единой картине всю карту космической, гиперкосмической и гиппокосмической жизни, всю карту открытой онтологии, включая в себя в тонком и игровом недуальном балансе и радикальную эксклюзивность Аполлона и радикальную инклюзивность Magna Mater. Дионис — это радикальное сердце мира. Поэтому орфики считали его царем будущего века.

Это загадочный «будущий Бог» Шеллинга. Ему суждено сменить на троне Олимпа Зевса (это и было тайной Прометея, знавшего имя того, кто низвергнет в конце времен отца богов, но сохранившего молчание). Дионис — «победитель Бога и ничто», укротитель тигров, пантер и леопардов, друг Аполлона, тайный конфидент Великой Матери. Вечно умирающий, вечно воскресающий, вечно зачинающий, вечно оскопляющийся, безумный бог. Играющий царственный ребенок.

Последний Бог.

Лекции курса:

Дополнительные материалы

Антропология и онтология театра (МХАТ 2019-2020)

Погружение в проблематику театральной антропологии и онтологии. Курс философа Александра Дугина должен быть (теретически) интересен и профессионалам (режиссёрам, актёрам, критикам), и специалистам, интересующимся историей, философией, социологией театра, и вдумчивым театральным зрителям.

Слушатели смогут понять глубинные причины возникновения театра и оценить его реальное значение для цивилизации.

Завершение "театралитэта"

Прочитал последнюю лекцию из цикла "Онтологии и антропологии театра". Все сложилось гармонично в законченную структуру. Первая вводная лекция и последняя оказались вполне симметричными.
Несколько соображений по итогам.
1. Изложение теоретической структуры философии театра в ее основах — в самых общих чертах — завершена. Ее можно сколько угодно дорабатывать, но можно и в таком виде рассматривать и применять (в практике, не в технике). Это значит, что можно приступать к разработке полноценной книги, где материалы лекций будут отредактированы и подчас несколько дополнены и корректно оформлены. Жаль, что нет поющих книг, так как хотелось бы включить несколько видео. И очень важен был бы визуальный материал, поскольку к каждой лекции я готовил довольно подробные презентации (пока все лекции и презентации к ним выложены на paideuma.tv). Поэтому в следующем году, наверное, начну работу над новой книгой. При этом курс уже может быть — если будет на то желание — использован как в театральной практике, так и в учебном процессе. Интересно, что в Сербии две или три лекции переведены и включены в программу Теории искусств в нескольких университетах (Белград, Нови Сад и Банья Лука в Боснии - в Республике Сербской). Очень оперативно. Традиционно это очень интересует итальянцев. 
2. Концентрация тем в каждой лекции курса такова, что любая из них может рассматриваться в иной секвенции — в отрыве от всего курса как синтагмы. Совершенно легитимно было бы взять любую лекцию и построить вокруг нее серию семинаров и круглых столов, что дало бы несколько семантических планетарных систем. И снова, это могло бы быть проделано как рамках специальных театральных коллективов или образовательных структур, так и в отвлеченно философском контексте (если бы он был). Каждая лекция может быть философским спектаклем о театре. С другой стороны, можно было бы, воспроизведя основные тезисы каждой лекции, сочетать их с читкой классических и не классических пьес или с фрагментами постановок. Для экспериментов, которые сами собой подразумевались бы, то есть для философских спектаклей вообще открывается безбрежная стихия. Стоит попробовать опыт "осмысленного произнесения слов" (редчайший случай как в театре, так и в жизни) — много неожиданного можно открыть даже на уровне структуры звуковой волны. Смысл меняет все.
3. Само собой напрашивается желание применить это к постановке Эсхила или Софокла (может быть, Еврипида) или к Метерлинку (о котором так много говорилось в курсе). В последней лекции я вскользь упомянул о концепции "двух театров" Станиславского, но если учесть тему "антропологии смерти", это может стать ключом к новому прочтению и самого Станиславского, который был с необходимостью искажен и редуцирован жесткой не просто идеологической, но метафизической цензурой (а ведь он, следуя за Метерлинком, хотел создавать "театр души", само существование которой отрицалось в России 100 лет и в принципе — на иных основаниях — продолжает отрицаться и сегодня).
4. Хотя у меня готов план следующего логического курса, я сейчас не уверен, что буду читать его в следующем полугодии. Может быть стоит сосредоточиться на доработке и редакции того, что уже сделано. Кроме того, несмотря на определенный интерес к лекциям, не могу все же сказать, что сложилась устойчивая активная творческая среда, в которой каждый поворот мысли находил бы отзвук и оперативно воплощался бы в то, во что должен был бы. Я вижу не просто дистанцию между философией театра и театральной жизнью, но определенную преграду и даже в какой-то степени оппозицию. Понятно, что постмодернистский театр имеет дело с пост-театром (иногда удачно, иногда не очень), но это иное, это осознанный (надеюсь) разрыв с онтологией театра, то есть во всех версиях лишь нигилистическая репрезентация — театр Лакана, где бесконечно циркулирует — по-лакановски понятое — Символическое (как тщетное бегство от Реального, то есть Ничто). Самое занятное в пост-театре это театр объектов, отдельных органов или машин, театр ООО. А "консервативный" театр в современной пост-советской России это пост-советский театр, то есть просто кич. Получается, что пока сам экзистенциальный и онтологический театралитэт, о котором шла речь в курсе, как институт и образ жизни, отсутствует. Как с этим быть, не знаю. Надо исследовать эту область более внимательно. Но окончательного решения о следующем курсе я не принял. И за и против нужен какой-то весомый аргумент, который пока отсутствует.
5. В целом представляется, что в этом курсе найдена область, где ряд основополагающих философских горизонтов оказываются на своем месте. Театралитэт позволяет гармонично сочетать метафизику с социологией и экзистенциализмом. Поэтому "театралитэт" — вот что по-настоящему важно. "Театралитэт" намного важнее, чем собственно театр. Я приглашаю сосредоточиться прежде всего на осмыслении именно этого тезиса, что иными словами, может быть сформулировано как проблема соотношения презентации и репрезентации за пределом решений и дефиниций, ставших банальными и поэтому бессмысленными. Более того, в каждой стране и в каждую эпоху, каждым поколением и каждой культурой проблема отношения презентации и репрезентации (то есть проблема "театралитэта") должна решаться всякий раз заново — независимо от того, как ее решают в других горизонтах или в другие эпохи.
Всех участников курса искренне благодарю, мы имели возможность всю осень — вплоть до запаздывающего снега — думать на очень важные и принципиальные темы вместе. Идиотский капитализм называет это "капиталом присутствия", но правильнее назвать это "даром внимания". Я благодарен слушателям — и особенно тем, кто слушал и услышал (по Хайдеггеру, так вслушивается в полную тишину ночи стоящий на посту часовой, ведь если он что-то не расслышит внутри этой тишины, он заплатит за это своей жизнью). Обращаться к людям, а не в ледяной глаз камеры, это совсем другое.

Лекции курса: