Онтология и антропология театра: лекция 5. Метафизика Роли | Paideuma.TV

Онтология и антропология театра: лекция 5. Метафизика Роли

Длительность: 01:15:18
2019

1.    Вопрос: актеры играют. Что такое игра понятно. НО кого или что они играют?

 

Это роль – rotulus. Свиток.

Но ясно что они не играют свиток и что это совсем не помогает понять нам, что же актеры играют. 

Роль как свиток это скорее lexis как одна из составляющих трагедии по «Поэтике» Аристотеля.

Скорее они играют «характер», то есть ethos. Он стоит на втором месте в «Поэтике» после мифоса = сценария. 

 

2.    Итак характер. Ethos.

 

Ethos ἦθος, ἔθος. Этимология – привычное место.

 

χαρακτήρ  χαράσσω скребу, знак, зарубка

 

В риторике Аристотель три типа убеждения (пистис – заставить поверить) этос, логос, пафос.

 

Три категории этоса

 

Фронесис,

Арете

Эвнойя

 

Вспомним, что действие представляет подражание лучшим или худшим. Поэтому «характер» как этос есть нечто нагруженное значением образца. ИНыми словами «характер» не нейтрален, он всегда этичен. 

 

3.    Просопоэйя. προσωποποιία

 

Персонаж означает отдельное качество. Иногда предмет говорит.

 

Johann Georg Hamann (1730–1788) критиковал просопоэйю в философии нет мысли есть мышление, нет разума есть деятельность. 

Феноменология характера.

 

Но… не то ли самое имеет в виду Аристотель, когда он подчиняет характер (этос) мифу, рассказу? Значение характера определяется структурой мифа. 

 

Поэтому актер должен быть частью мифа. Его собственная роль определяется цельностью мифа. Он играет часть мифа – момент мифа, но эта часть приобретает смысл только в контексте целого.

 

4.    Снова о мимесисе. Роль не подражание человеку

 

Аристотель настаивает подражание «не людям». Актер не подражает и не действует как человек. ОБразцом для актера, то есть ядро характера, роли является что-то еще.

 

5.    Платонизм роли. Маска духа

 

Анализ маски у Ойгена Финка. Маска как маска духа, даймона, бога.

Актер в роли прячет человека и обнаруживает духа – даймона.

Так актер становится теургическим предметом. Загадочная июнга неоплатоников. Инструмент гадания – игральные кости.

Характер – это также знак, линия, символ.

В роли происходит эпифания. На актера в роли входит присутствие

Так роль есть момент вторжения того, что находится по ту сторону. Невидимое становится видимым.

В платонической топике: роль и есть икона, феномен. В ней проявляет себя парадигма, образец. Космос не есть бог, космос играет роль бога.

Роль в таком случае есть сущность феномена, явления. Роль есть момент иконологии и иконографии.

 

6.    Онтология роли. Бытие роли = феноменология

 

Роль есть сущность любого наличного бытия. И снова мир – это театр. Мир это совокупность ролей. 

Каждая вещь не есть она сама. Она лишь играет роль самой себя.
Вспомним о бытии идей Платона. Идеи суть сущее. Они есть то что есть.

А все остальное – явления. Они не есть в полной мере. Поэтому мир есть поле символов, характеров, этосов… 

Все вещи не есть они сами, но играют роль самих себя.

Солнце играет роль солнца, 

Кот играет роль кота,

Рука играет роль руки

Человек играет роль человека.

 

Актер же тем фактом что осознанно и искусственно  грает роль, показывает всем, что и они играют роль . Зрители играют роль зрителей.

 

7.    Роль как вуаль

 

Роль таким образом двойственна: она вскрывает архетип и прячет его (так как она не архетип). 

Роль есть ревеляция revelatio по Генону. Латинское revelation re-velo от velum, покрывало. Ревеляция – это одновременно и открытие и сокрытие. Роль это со- и от- «крытие».

 

Velum покрывало, вуаль. Вуаль не просто скрывает, но и открывает. Покрывало Исиды – за ним ничего нет. Так как истина апофатична.

Отсюда онтология роли как феноменология.

Быть феноменом значит экзистировать. Роль как экзистенция.

 

8.    Аристотель и два аспета вещи: эйдос и материя

 

Роль как экзистенция есть феномен, нечто экзистирующее.

По Аристотелю в вещи есть эйдос и материя. 

Если по Платону, вещь играет роль архетипа, идеи, то по Аристотелю вещь играет роль самой себя, то есть вещь есть маска своей сущности.

В такой оптике играть роль значит двигаться к своей сущности – к своему я.

Поэтому кот не просто изображает архетип – котовость – но деятельно движется к ней. Роль это путь к самому себе. Кот играющий роль кота осуществляет действие – это и есть жизнь. 

Но и жизнь играет роль жизни. 

Ничто никогда не равно самому себе. 

Индивидуум не возможен – он есть совокупность ролей.

 

9.    Право и метафора театра

 

Право оперирует с персоной. Личность.

В основе права маска. Снова личность социальна, она определяется правовым образом через роль.

Роль взрослого или ребенка, свободного или заключенного, работающего или не работающего, гражданина или не гражданина. 

Театр фундаментален для права (персона) и для политики.

 

10.Социология и метафора театра

 

Социолоия наука об обществе.

Она построена на метафоре театра.

Общество есть пьеса, где каждый играет роль.

Социальная роль и есть сущность человека как личности, которая есть совокупность ролей.

Освободив человека от ролей, мы не получаем ничего. Это пустое место, вакуум. 

Снова: индивидуум невозможен. Он получается путем вычитания из человека всех социальных ролей. Мы получаем не свободу, но ничто. 

Театр фундаментален для социологии.

 

11.Психология и метафора театра

 

Психология хочет проникнуть внутрь отдельного человека. При этом психология возникла в эпоху, когда бытие души отрицалось.

Психология изучает не душу псюхэ, а психику, то есть остатки души, следы, руины, развалины.

В центре внимания психологии индивидуум.

Но исследуя автономную жизнь человека психологи – прежде всего психоанализ, пришли к выводу, что бессознательное структурируется отношением к другому, то есть эросом.

Юнг вообще обосновал коллективную природу бессознательного. Бессознательное населено архетипами как ролями. Психическая жизнь есть взаимодействие ролевых функций.

Так театр вошел в психологию.

 

12. Заключение. Роль как основа метафизики

 

 

Актер не играет роль кого-то или чего-то – он играет роль как таковую. И играя роль, он показывает всем – не только людям, но и предметам всему миру, философскую сущность всего. Он есть вуаль Velum и потому он есть мир. Все только роль и это трагично, но и возвышенно. Это есть одновременно проклятие и спасение, осуждение и оправдание, трагедия и комедия.

ВложениеРазмер
Файл leccio6role.pptx7.49 МБ

Курсы и циклы

Антропология и онтология театра (МХАТ 2019-2020)

Погружение в проблематику театральной антропологии и онтологии. Курс философа Александра Дугина должен быть (теретически) интересен и профессионалам (режиссёрам, актёрам, критикам), и специалистам, интересующимся историей, философией, социологией театра, и вдумчивым театральным зрителям.

Слушатели смогут понять глубинные причины возникновения театра и оценить его реальное значение для цивилизации.

Завершение "театралитэта"

Прочитал последнюю лекцию из цикла "Онтологии и антропологии театра". Все сложилось гармонично в законченную структуру. Первая вводная лекция и последняя оказались вполне симметричными.
Несколько соображений по итогам.
1. Изложение теоретической структуры философии театра в ее основах — в самых общих чертах — завершена. Ее можно сколько угодно дорабатывать, но можно и в таком виде рассматривать и применять (в практике, не в технике). Это значит, что можно приступать к разработке полноценной книги, где материалы лекций будут отредактированы и подчас несколько дополнены и корректно оформлены. Жаль, что нет поющих книг, так как хотелось бы включить несколько видео. И очень важен был бы визуальный материал, поскольку к каждой лекции я готовил довольно подробные презентации (пока все лекции и презентации к ним выложены на paideuma.tv). Поэтому в следующем году, наверное, начну работу над новой книгой. При этом курс уже может быть — если будет на то желание — использован как в театральной практике, так и в учебном процессе. Интересно, что в Сербии две или три лекции переведены и включены в программу Теории искусств в нескольких университетах (Белград, Нови Сад и Банья Лука в Боснии - в Республике Сербской). Очень оперативно. Традиционно это очень интересует итальянцев. 
2. Концентрация тем в каждой лекции курса такова, что любая из них может рассматриваться в иной секвенции — в отрыве от всего курса как синтагмы. Совершенно легитимно было бы взять любую лекцию и построить вокруг нее серию семинаров и круглых столов, что дало бы несколько семантических планетарных систем. И снова, это могло бы быть проделано как рамках специальных театральных коллективов или образовательных структур, так и в отвлеченно философском контексте (если бы он был). Каждая лекция может быть философским спектаклем о театре. С другой стороны, можно было бы, воспроизведя основные тезисы каждой лекции, сочетать их с читкой классических и не классических пьес или с фрагментами постановок. Для экспериментов, которые сами собой подразумевались бы, то есть для философских спектаклей вообще открывается безбрежная стихия. Стоит попробовать опыт "осмысленного произнесения слов" (редчайший случай как в театре, так и в жизни) — много неожиданного можно открыть даже на уровне структуры звуковой волны. Смысл меняет все.
3. Само собой напрашивается желание применить это к постановке Эсхила или Софокла (может быть, Еврипида) или к Метерлинку (о котором так много говорилось в курсе). В последней лекции я вскользь упомянул о концепции "двух театров" Станиславского, но если учесть тему "антропологии смерти", это может стать ключом к новому прочтению и самого Станиславского, который был с необходимостью искажен и редуцирован жесткой не просто идеологической, но метафизической цензурой (а ведь он, следуя за Метерлинком, хотел создавать "театр души", само существование которой отрицалось в России 100 лет и в принципе — на иных основаниях — продолжает отрицаться и сегодня).
4. Хотя у меня готов план следующего логического курса, я сейчас не уверен, что буду читать его в следующем полугодии. Может быть стоит сосредоточиться на доработке и редакции того, что уже сделано. Кроме того, несмотря на определенный интерес к лекциям, не могу все же сказать, что сложилась устойчивая активная творческая среда, в которой каждый поворот мысли находил бы отзвук и оперативно воплощался бы в то, во что должен был бы. Я вижу не просто дистанцию между философией театра и театральной жизнью, но определенную преграду и даже в какой-то степени оппозицию. Понятно, что постмодернистский театр имеет дело с пост-театром (иногда удачно, иногда не очень), но это иное, это осознанный (надеюсь) разрыв с онтологией театра, то есть во всех версиях лишь нигилистическая репрезентация — театр Лакана, где бесконечно циркулирует — по-лакановски понятое — Символическое (как тщетное бегство от Реального, то есть Ничто). Самое занятное в пост-театре это театр объектов, отдельных органов или машин, театр ООО. А "консервативный" театр в современной пост-советской России это пост-советский театр, то есть просто кич. Получается, что пока сам экзистенциальный и онтологический театралитэт, о котором шла речь в курсе, как институт и образ жизни, отсутствует. Как с этим быть, не знаю. Надо исследовать эту область более внимательно. Но окончательного решения о следующем курсе я не принял. И за и против нужен какой-то весомый аргумент, который пока отсутствует.
5. В целом представляется, что в этом курсе найдена область, где ряд основополагающих философских горизонтов оказываются на своем месте. Театралитэт позволяет гармонично сочетать метафизику с социологией и экзистенциализмом. Поэтому "театралитэт" — вот что по-настоящему важно. "Театралитэт" намного важнее, чем собственно театр. Я приглашаю сосредоточиться прежде всего на осмыслении именно этого тезиса, что иными словами, может быть сформулировано как проблема соотношения презентации и репрезентации за пределом решений и дефиниций, ставших банальными и поэтому бессмысленными. Более того, в каждой стране и в каждую эпоху, каждым поколением и каждой культурой проблема отношения презентации и репрезентации (то есть проблема "театралитэта") должна решаться всякий раз заново — независимо от того, как ее решают в других горизонтах или в другие эпохи.
Всех участников курса искренне благодарю, мы имели возможность всю осень — вплоть до запаздывающего снега — думать на очень важные и принципиальные темы вместе. Идиотский капитализм называет это "капиталом присутствия", но правильнее назвать это "даром внимания". Я благодарен слушателям — и особенно тем, кто слушал и услышал (по Хайдеггеру, так вслушивается в полную тишину ночи стоящий на посту часовой, ведь если он что-то не расслышит внутри этой тишины, он заплатит за это своей жизнью). Обращаться к людям, а не в ледяной глаз камеры, это совсем другое.

Лекции курса: